In the Shadow of Tomorrow, first published in 1936, is a commanding analysis of the Western world in the midst of modernity. Johan Huizinga, best known for his landmark studies The Waning of the Middle Ages and Homo Ludens, confronts the anxieties and afflictions of his time—the destruction and disease of war, the decay of art and culture, the emergent spiritual apathy of a world grown weary of itself.
Prophetic and powerful, In the Shadow of Tomorrow is a highly valuable, historically significant treatment of the cultural deterioration in the decades prior to World War II. For, in examining the “modern distemper,� Huizinga provides a cogent diagnosis and remedy that still warrant attention today.
Némi egészségtelen szkepszis uralkodott el rajtam, miközben haladtam ebben az amúgy igen-igen nagy várakozásokkal elkezdett könyvben. Az jutott eszembe, hogy ezt a fajta kultúrpesszimizmust én már ezerféle formában hallottam mindenféle tradicionalisták szájából. Hogy régen minden jobb volt, meg hogy az értékek pusztulnak kifele a világból. És bár ezt az értékvesztést én kifejezetten absztrakt dolognak tartom, mégis a szerző úgy ráncigálja elő a történelmi párhuzamait, mintha azok egzakt bizonyítékok lennének. Hogy a Római Birodalom végnapjai, meg a vallásháborúk korszaka sem volt ilyen, mert akkor� és itt egy kacifántos, bő lére eresztett okfejtés következik, miért nem volt annyira rossz akkor, mint most. Amely okfejtést egy vízigótok által kibelezett római polgár, vagy egy porig égetett falujában éhhalálra készülődő sváb alighanem némi megrökönyödéssel hallgatná. Az ember csak azért moderálja magát, mert 1938-as szöveg, és hát emlékszünk, mi történt 1938 után� Az utólagos tudás birtokában pedig kinek lenne bőr a képén azt mondani, hogy Huizinga tévedett, és nem is mentek lejtmenetben a dolgok?
Meg aztán van egy csavar az egészben. Ugye odáig tiszta, hogy az összes tradicionalista is ugyanígy értékek devalválódásán nyüszög, köztük azok a szélsőségesek is, akik aztán ennek a problémának a megoldásaként tüntetik fel magukat, mint az ősi hagyományokhoz való visszatérés zászlóvivőit. Huizinga logikájában viszont a szélsőséges tradicionalizmus nem gyógyszer a betegségre, hanem a tünet. A kulcsgondolat, ahol megfordulnak a dolgok, a „tudásvágynak az életakarat alá való rendelése� � ez az, amit Huizinga a korszak szemére vet, ez az, ami például a kritikus tudományt fajelméletté korcsosítja. És hát így mindjárt más a leányzó fekvése � sokkal nagyobb öröm arról olvasni, hogy az Aranykor-mániás csököttagyú fél� és egészfasiszták tehetnek az egészről, mint hogy én a mérsékelten deviáns gyökértelenségemmel. Meg aztán az is szimpatikus, hogy Huizingának eszében sincs nagy hátraarcot javasolni, ahogy azt a tradicionalisták teszik � elképzelése szerint ezek a folyamatok törvényszerűen mennek arra, amerre. Hát akkor mi marad nekünk? Várni a katarzist. Ami � legalábbis a drámaelméletben � akkor következik be, amikor végignézünk egy tragédiát. Mondjuk ez jobban belegondolva nem egy szívderítő kilátás. Hogy a katarzishoz tragédia kell.
Közben meg nyilván minimum érdekes, mennyiben változtathatja meg az érvelés milyenségével kapcsolatos véleményemet magának az érvelésnek a végeredménye. Gondolom, nem igazán. Meg aztán, hogy őszinte legyek, nekem a nyelvezet is olyan ódon volt � hogy mást ne mondjak, irónia nélkül használta az „amidőn� fordulatot. Nehezen tudtam belevackolni magam. Olyan négyes alá.
Много интересна за мен книга, тъй като съм голям почитател както на историята на идеите, така и на културата като фундаментално присъствие, качество, положение и въобще субект (дотолкова ми е важна). А Хьойзнха е много интересен и мащабен културолог. Винаги се възхищавам, когато някой може така прецизно да обгърне с един поглед хилядолетната трансформация на човечеството и обществата.
Освен това поразително точно е формулирал и най-големите опасности, които разсипват особено жестоко и нашето съвремие: „всеобщот� снижаване на способността за съждение�, „снижаван� на критическата потребност�, „изоставян� на идеала за познание� и изобщо „конфликтъ� между „знам� и „съм�. Но има и други: например „Държава за Държавата е вълк� (релацията е към войната на Русия с Украйна), а също и поставянето на базовото удобно съществуване над познанието (пише го през 30-те г. на миналия век във връзка с прогреса на технологиите и по-улеснения живот, но да беше видял какво правят смартфоните и големите телевизори с хората днес).
Има и нещо забавно: много хора от началото на XX в. реагират срещу киното, радиото и... експресионизма, разбира се. :)))
We leven in een crisistijdperk. De coronacrisis, woningcrisis, klimaatcrisis, economische crisis, duurzaamheidscrisis, migratiecrisis etc. Het zijn vaak analyses die het niveau van gebrekkigheid nauwelijks overstijgen, maar Huizinga weet met zijn analyse van de cultuurcrisis een gevoelig punt bloot te leggen. De historicus slingert van links naar rechts, maar zonder de inhoud uit het oog te verliezen. In het interbellum was het aantrekkelijk om mee te gaan in de kritiek van Schmitt, Spengler en Nietzsche, maar hij neemt hier nadrukkelijk afstand van. Het is dat wat het boek volgens mij zo sterk maakt, want veel mensen voelen dat we ook in onze tijd op een belangrijk kruispunt staan maar willen wegblijven van radicale ideeën of theorieën. Ga maar eens na: de wetenschap, arbeid, valuta, sociale mobiliteit, gemeenschappen, positie van het gezin en duurzame economische omwentelingen: alles is aan verandering onderhevig en mensen worden geacht dat te accepteren. Huizinga kan met zijn bredere cultuurkritiek hier toch een soort bijzondere troost bieden zonder in een onzinnige romantiek te vervallen. Hij stelt aan het begin:
'Maar een ding weten we zeker: er is geen algemeen terug. Er is enkel vooruit, al duizelt het ons voor onbekende diepten en verten en al gaapt de nabije toekomst als een in mist gehulde afgrond.'
Verder zijn de analyses over het kennen/beleven, de definiëring van cultuur, het verslechterende beoordelingsvermogen, het gebrek aan doelmatigheid bij een gewapend conflict, vermindering van de kritische behoefte, zijn kritiek op pseudowetenschap (rassenleer bijvoorbeeld), de noodzaak van mythen en het probleem met de amorele staat geweldig om te lezen.
De context van het boek is dat het vlak voor de Tweede Wereldoorlog is geschreven. Belangrijk ook om tussen de regels door te lezen.
Het tijdstip van dit boek is van belang, met name het jaar 1935. Het Interbellum, maar historici zullen waarschuwen voor "the benefit of the hindsight". Huizinga wapent zich al bij het voorwoord tegen critici die hem zwartgallig noemen. Zijn werk past in de tijdsgeest van Spengler en Ortega y Gasset. Het modernisme en haar ideologische armen (nationaal-socialisme, fascisme en communisme) domineren het Europese continent. De Tweede Wereldoorlog is dat moment nog ver weg, maar de sporen van de Eerste lopen nog door. Huizinga zag dat de wetenschap enorme sprongen maakte, maar zonder ethisch en opvoedkundig kader dreigde het fout te lopen. Er is immers geen correlatie tussen vooruitgang op wetenschappelijk en op moreel vlak. Dat heeft de 20e eeuw meer dan ooit getoond. Het beheersen van de natuur (niet alleen de fysieke, maar ook de menselijke natuur) is een van de pijlers van cultuur. In de kunst zijn vooral na WO I al stromingen zichtbaar die wijd meanderen, maar vooral buiten het klassieke bekken van evenwicht en orde. Ook Duitse denkers als Nietzsche en Schmitt (en de Franse Sorel) krijgen een sneer. Hun ideologie van de wil botst met de internationale orde, die gebed is in eeuwen van (christelijk) universalisme met Keizer Karel als orgelpunt.
Net zoals bij het lezen van Benda, volg ik een heel stuk de cultuurkritiek van Huizinga. Op cultureel en politiek vlak is weinig beterschap. Culturele vervlakking en wetenschap zonder moreel karakter zijn actueler dan ooit. De oproep tot katharsis in een internationaal kader lijkt me nogal zwak en weinig realistisch. Zelfs Keizer Karel botste in Europa met Frans I en erbuiten met de Ottomanen. Beter is om te streven naar een Realpolitik van checks and balances. Huizinga noemt zich trouwens geen pacifist, wat zowel in de jaren '30, '80 als vandaag een juiste keuze blijkt te zijn.
تجربة ثانية مع المؤرخ الهولندى اللامع هويزينجا صاحب الكتاب العظيم " الإنسان اللاعب Homo Ludens "
نشر هذا الكتاب لأول مرة باللغة الهولندية في عام 1936، وسرعان ما نقل إلى عدة لغات منها الترجمة الإنجليزية لابن المؤلف التي نقلت عنها هذه الترجمة. يواجه هويزينجا في هذا الكتاب آلام عصره، ودمار الحرب ومآسيها وانحلال الفن والثقافة وظهور اللامبالاة في عالم قد سئم نفسه. ويندرج هذا العمل ضمن أدبيات ما بين الحربين، ويقدم فيه مؤلفه تشخيصًا حاذقًا وعلاجا ما زال يستحق العناية والجدية إلى الآن.
لكن أهمية هذا الكتاب لا تتوقف عند ذلك، بل ترجع أهميته الكبرى لكونه استشرافا نقديا للأسس الفكرية لمرحلة ما بعد الحداثة. لقد تناول المؤلف في هذا الكتاب - والحق أن هذا قد كان هدف العمل الأساسي عددًا غير قليل من أعمال عصره بالنقد، مع تركيز خاص على عمل المؤرخ الألماني أوزوالد شبنجلر "تدهور الحضارة الغربية"، وغيره من المؤلفين الذين زلزلهم يأس ما بعد الحرب العالمية الأولى ودفعهم تأسيس أفكارهم على التشاؤم ؛ الذي كان من وجهة نظر هويزينجا تأسيسا لاستدامة اللائقين وانعدام الفعل وتحلل القيم وإلى جوار شبنجلر، نقد هويزينجا فرويد و نيتشه وكارل مانهايم وكارل شميت، كما تناول مذاهب الأنثروبولوجيا العرقية والوجودية والتحليل النفسي وغيرها بنقد لاذع.
في مقدمة الكتاب يدون الكلمات التالية " إننا نحيا في عالم فقد عقله، ونحن نعلم ذلك. لن يكون من المفاجئ لأي أحد إذا ما أفسح الجنون غدًا الطريق لسعار قد يترك قارتنا الأوروبية المسكينة مشدوهة مذهولة؛ أمام محركات ما تكف عن الطنين، وأعلام لم تزل تخفق، ولكن بلا روح. ثمة شكوك في كل مكان حول تماسك بنياننا الاجتماعي، ومخاوف مستترة حول مستقبلنا القريب؛ ثمة شعور بأن حضارتنا على حافة الهلاك. ليست هذه المخاوف مثل القلق الشائه الذي يحيطنا عندما يخيم الليل ويخبو ضوء الحياة، بل توقع مبني على الملاحظة، وحكم أساسه مجموعة هائلة من الحقائق لا تخطئها العين.
كيف ننكر أن جل الأشياء التي بدت مقدسة وغير قابلة للتغيير يوما ما، باتت محلا للتنازع الحقيقة والإنسانية والعدالة والعقل؟ إننا نرى أشكالاً من الحكومات عاجزة عن أداء وظائفها، وأنظمة إنتاج على شفير الهاوية، وقوى اجتماعية جن جنونها بالسلطة.
فكرة تدهور الحضارة والثقافة الموجودتين في زمننا. إن التفاؤل المطمئن في الوقت الحاضر ممكن فحسب لأولئك الذين أضلهم ضعف بصيرتهم عن إدراك ما في الحضارة من سقم، لأنهم قد أصابهم هم أنفسهم نفس السقم ، ولأولئك الذين تمدهم عقيدتهم في الخلاص بفكرة أنهم حازوا مفاتيح خزائن السعادة في الدنيا، ومنها سينثرون على البشرية بركات الحضارة المنتظرة.
بين أكثر أشكال التشاؤم قنوطًا والإيمان بالنجاة الوشيكة يقف أولئك الذين يرون شرور عصرنا المحدقة ومثالبه، الذين لا يهتدون سبيلا لعلاجها أو النجاة منها ، لكنهم يأملون ويعملون، ويجتهدون في الفهم ومستعدون للاستماع "
يؤكد هويزينجا إلى أننا أننا نميل إلى التفاؤل الضحل الذي ورثناه عن أسلافنا من القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، المفهوم الذي خلط بين السعي إلى “الأكبر� و”الأفضل� وبين مجرد السعي إلى “المزيد�. هذا التوقع الذي يوهم بأن كل اكتشاف جديد أو تحسين لما هو موجود يجب أن يحتوي على وعد بقيمة أعلى وسعادة أكبر، هذا الوهم الساذج الموروث من عصر مسحور بالتفاؤل الفكري والأخلاقي والعاطفي. وليس من قبيل التناقض إن قلنا إن الثقافة قد تتعثر عن التقدم الحقيقي والملموس. لقد قال وليام جيمس ذات مرة “إ� التقدم شيء مفزع”� الأكثر من ذلك أنه مفهوم شديد الغموض. فمن يدري شيئا أكثر عن انهيار جسر أو ظهور صدع يشق الأرض؟
يرى هويزنجا أن “ثم� حقيقة مقلقة تتمثل في أنه في أشكال المجتمعات الأقدم والأكثر تقييدا صنع الإنسان وسائل الترفيه الخاصة به بنفسه. غنى الناس ورقصوا أو لعبوا معا. في حضارة اليوم أزيح كل هذا لصالح مشاهدة الآخرين وهم يغنون ويرقصون أو يلعبون. كانت هناك دائما جماهير وفنانون بالطبع، لكن الشيء المهم في عصرنا هو أن الجانب السلبي عادة ما يتغلب على الجانب النشط. حتى في مجال الرياضة، هذا الجزء المهم للغاية من الثقافة الحديثة، هناك ميل متزايد من قبل الجماهير إلى جعل الآخرين يلعبون لها. هذا الانسحاب من المشاركة النشطة في الأنشطة الثقافية أصبح أكثر اكتمالا من خلال الفيلم والراديو�.
ويشير هويزنجا إلى أن تقدم المعرفة والعلوم التطبيقية مهما كانت حتميته وإلهامه لن ينقذ ثقافتنا. العلم والتكنولوجيا لا يكفيان كأساس للحياة الثقافية، فأصول الانحطاط الروحي تكمن في عمق أبعد مما يستطيع الفكر النقدي وقوة الإبداع التقني علاجه، وهذا يقودنا إلى السؤال الذي تجنبناه حتى الآن: العلاقة بين الأزمة الثقافية والظروف الاجتماعية والاقتصادية. ليس فقط الماركسيون العقائديون هم من يؤمنون بهذا الرأي. لقد كان تأثير الفكر الاقتصادي على عصرنا قويا إلى درجة أن الكثيرين، دون قبول المذاهب الأساسية للماركسية بالضرورة، يعتبرون أنه مما لا جدال فيه أن الأساس النهائي للمرض الروحي كامن في العيوب الاجتماعية والاقتصادية.
ويخلص يوهان هويزنجا إلى أنه لا يجب أن نتوقع الخلاص من تدخل المنظمات الاجتماعية. إن أسس الثقافة ليست على هذا النحو، يمكن لأجهزة المجتمع، سواء كانت أمما أو كنائس أو مدارس أو أحزابا، أن تعيد تأكيدها أو تقويها. المطلوب هو تجديد داخلي للفرد. يجب أن تتغير العادة الروحية للإنسان نفسه. لقد قطع عالم اليوم شوطا بعيدا على الطريق نحو التنصل العالمي من المعايير الأخلاقية، ولم يعد يرسم خطا واضحا بين الخير وبين أنه يميل إلى رؤية أزمة الحضارة بأكملها على أنها مجرد صراع بين القوى المتعارضة، وصراع على السلطة بين الخصوم. ومع ذلك يكمن الأمل الوحيد في الاعتراف بأن العمل البشري في مسار هذا الصراع يجب أن يحكمه مبدأ الخير والشر المطلقين. من هذا الاعتراف يترتب أن الخلاص لا يمكن أن يكمن في انتصار دولة واحدة، أو شعب واحد أو عرق واحد أو فئة واحدة. إن إخضاع معايير الموافقة والإدانة لهدف يقوم على الأنانية هو تشويه كل المشاعر الحقيقية للمسؤولية الإنسانية. إن المعضلة التي تواجه أمتنا تزداد حدة كل يوم
Huizinga neemt in "In de schaduwen van morgen" zijn eigen tijd kritisch onder de loep. Het boek lijkt weinig hoop te bieden en een onoplettende lezer zou lange tijd geneigd zijn de tekst te lezen als Spengleriaans cultuurpessimisme. Hoewel Huizinga het onbehagen van Spengler deelt, keert hij zich echter sterk van hem af in de analyse hiervan. Huizinga valt denkstromingen uit Duitsland hard aan en ziet ze als symptomen van het verval der westerse cultuur. Tegelijkertijd benadrukt hij ook de raakvlakken van zijn denken met bijv. Nietzsche. Na een lang, intensieve en niet altijd met bijzonder veel schwung geschreven analyse biedt Huizinga een voor die tijd afwijkend geluid in het Europese debat. Dit (Bildungs)burgerlijk-protestantse geluid zal voor de huidige Nederlander misschien onnederlands aanvoelen; kijkend naar toekomstliteratuur in het Interbellum representeert het echter de opvattingen van belangrijke stromingen in de toenmalige Nederlandsche samenleving. Juist die afwezigheid van dit geluid in het hedendaagse debat zorgt er misschien wel voor dat we Huizinga tegenwoordig meer nodig hebben dan ooit. Ons morgen lijkt immers nog altijd een schaduwrijk.
Societal issues Huizinga described 90 years ago—cultural decay, the impacts of mass education, and the manipulative power of mass media—are still relevant today. Not only this, but everything Huizinga wrote is true today. The weakening of judgment magnifies the risk of susceptibility to commercial advertising and, more nefariously, political propaganda. The willingness to be objective and exacting in pursuit of truth has slackened. The demarcation lines between the logical and emotional functions have become blurred. Emotions largely drive modern society; its reflexes are thespian, and its mood is often hysterical. Society's idols are influencers of social media, Truth � only on social media, Life � only on social media. Religion is an outsider. Art � anyone can be an artist, and anything can be art. Life is good, and we are happily lowering ourselves to the state of animals: to eat tasty food, to live in non-ending fun where everything is emotions.
We made a wrong turn, and we are going further from Katharsis, as described by Huizinga. The quicker we awaken and turn around, the easier it will be to return to the true road.
Een cultuurkritisch werk uit de jaren �30 dat het toen opkomende fascisme bekritiseert en het toenmalige democratisch verval beschrijft.
Er zou een ‘familiegelijkenis� bestaan tussen het toenmalige fascisme en huidige nationaal-populisme. Aan gelijkenissen inderdaad geen gebrek.
Daarnaast blijkt de manier waarop op een conservatieve manier over vooruitgang wordt gesproken van alle tijden. De negatieve houding jegens social media is wel erg parallel aan hoe Huizinga de opkomst van de radio als oorzaak van ‘barbarisering� ziet.
Al met al een prikkelend spiegelbeeld om de huidige tijdsgeest mee te vergelijken.
I hope for the non-dutch readers out there that the translations are up to standard. While some of the ideas are interesting, it really is the prose that makes it worthwile.
المفهوم الذي خلط بين سعي الى (الاكبر) و (الافضل) و بين سعي الى (المزيد) فقط ، هذا التوقع الذي يوهم ان كل أكتشاف او انجاز جديد هو وعد بسعادة اكثر وقيمة اعلى ، هذا الوهم ساذج عن عصر موهوم بالتفاؤل الفكري و الاخلاقي و العاطفي.