What do you think?
Rate this book
Два источника морали и религии
«Два источника морали и религии» � памятник социально-философской мысли XX века, последняя книга лауреата Нобелевской премии по литературе (1927), выдающегося французского философа Анри Бергсона (1859�1941). После «Творческой эволюции» � это самое знаменитое его произведение, оказавшее серьезное влияние на мировую философскую, социальную и религиозную мысль. В книге разрабатываются идеи закрытого и открытого общества, закрытой и открытой морали, статической и динамической религии. Издание содержит послесловие и примечания, которые могут служить ориентирами при чтении книги.
Автор развивает глубокие, оригинальные и пророческие мысли о демократии, справедливости, об опасностях, подстерегающих человечество, и о том выборе, который ему предстоит сделать.
Издание предназначено для студентов и преподавателей гуманитарных специальностей, в рамках которых изучаются дисциплины философских, религиоведческий и историографических циклов, также работа будет полезна всем, кто интересуется данной тематикой.
Автор развивает глубокие, оригинальные и пророческие мысли о демократии, справедливости, об опасностях, подстерегающих человечество, и о том выборе, который ему предстоит сделать.
Издание предназначено для студентов и преподавателей гуманитарных специальностей, в рамках которых изучаются дисциплины философских, религиоведческий и историографических циклов, также работа будет полезна всем, кто интересуется данной тематикой.
288 pages, Paperback
First published January 1, 1932
43 people are currently reading
1,405 people want to read
About the author
Henri Bergson
420books771followersPopular and accessible works of French philosopher and writer Henri Louis Bergson include
Creative Evolution
(1907) and
The Creative Mind
(1934) and largely concern the importance of intuition as a means of attaining knowledge and the élan vital present in all living things; he won the Nobel Prize of 1927 for literature.
Although international fame and influence of this late 19th century-early 20th century man reached heights like cult during his lifetime, after the Second World War, his influence decreased notably. Whereas such thinkers as Maurice Merleau-Ponty, Jean Paul Sartre, and éԲ explicitly acknowledged his influence on their thought, Bergsonism of Gilles Deleuze in 1966 marked the reawakening of interest. Deleuze recognized his concept of multiplicity as his most enduring contribution to thinking. This concept attempts to unify heterogeneity and continuity, contradictory features, in a consistent way. This revolutionary multiplicity despite its difficulty opens the way to a re-conception of community, or so many today think.
Although international fame and influence of this late 19th century-early 20th century man reached heights like cult during his lifetime, after the Second World War, his influence decreased notably. Whereas such thinkers as Maurice Merleau-Ponty, Jean Paul Sartre, and éԲ explicitly acknowledged his influence on their thought, Bergsonism of Gilles Deleuze in 1966 marked the reawakening of interest. Deleuze recognized his concept of multiplicity as his most enduring contribution to thinking. This concept attempts to unify heterogeneity and continuity, contradictory features, in a consistent way. This revolutionary multiplicity despite its difficulty opens the way to a re-conception of community, or so many today think.
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 21 of 21 reviews
February 20, 2025
240627: this is the last major work by bergson I have read, the last he wrote, the one haunted by spectre of rising fascism and WW 2- but melancholy optimistic philosophy despite the times. as is the case with all b work, the writing is beautiful, indeed this is continental philosophy in its perfected form as very good story. on the other, can see, aside from language barrier, why Anglo-American philosophers could follow Bertrand Russel's complaint this was not 'philosophy' but 'literature': there is no obsessive logic-chopping, in fact one of b's continuing arguments has always been that dismembering thought, world, experience, through logic does not bring us any closer to what is real...
there are four sections, four long chapters, that together form this work. readers look in vain for comfort of 'if and only if' or 'necessary and sufficient' as major plot motors: b transcends these limits, though he is truly logical, this logic expressed in long passages. section one: moral obligation, section two: static religion, section three: dynamic religion, section four: concluding remarks...
1: b uses dualities in everything from life as natural order and social order, to society in individual and individual in society, to spontaneous obedience and resistance, to obligation and life, to his most famous opposition of 'closed society' and 'open society'. b sees emotion as essentially 'creative' and as always creation is good thing. b refers to emotions as more competently powerful than intellect, thus 'call of 'hero'. b refers to emotion and representation. b insists there is 'soul'- every one must have intangible, ineffable, experience- so there must be 'liberation' and rather than remain in one repetitive circle there is in humans 'forward movement' and this is by transition of 'closed morality' to 'open morality' which is undertaken by moral education and this includes taking 'mysticism' as worthy of investigation, of theorising, of promoting...
2: now what is 'closed' and what is 'open'? in morality as society 'closed' seems to be what b calls 'static religion', which is essentially the 'myth making faculty' humans employ to offer protection to future unforeseeable. for b asserts this is what religion primarily offers: emotional, psychic, assurance that whatever state humans are in will be clear against depression and disorganisation. and this is however absurd or self-contradictory, tribal, selective, these myths are, whether animals, gods, heroes. as usual b sees in creative action practical reasons. if you have read b you know how 'creation/creativity' is his usual home term...
3: now 'dynamic religion' is an evolution, never fully complete, from the static. this is longest section of this work. b refers to his conception of diversification in evolution, in creation, from plants to animals and how animals do not have reflective capacity to be religious, from animals to humans who are essentially religious. there are these two concepts of religion, named as one, and the apparent difference is subsumed under 'family resemblance': both proclaim God is Love but only dynamic makes this universal. b is operating in christian thought-universe so there are some disagreements for me. such as the necessary existence of 'souls' as transcendent substance or assertion that Christian God is more than tribal...
4: 'concluding remarks' is where melancholy and optimism mix. i think of the times he lived in, his political hopes or delusions that, for example, after the Great War there could not be another, that the League of Nations would have any power... can see how pessimistic existentialism became going concern/ popular concept of philosophy after WW 2. b remains optimistic dream. how this world could be...
more
there are four sections, four long chapters, that together form this work. readers look in vain for comfort of 'if and only if' or 'necessary and sufficient' as major plot motors: b transcends these limits, though he is truly logical, this logic expressed in long passages. section one: moral obligation, section two: static religion, section three: dynamic religion, section four: concluding remarks...
1: b uses dualities in everything from life as natural order and social order, to society in individual and individual in society, to spontaneous obedience and resistance, to obligation and life, to his most famous opposition of 'closed society' and 'open society'. b sees emotion as essentially 'creative' and as always creation is good thing. b refers to emotions as more competently powerful than intellect, thus 'call of 'hero'. b refers to emotion and representation. b insists there is 'soul'- every one must have intangible, ineffable, experience- so there must be 'liberation' and rather than remain in one repetitive circle there is in humans 'forward movement' and this is by transition of 'closed morality' to 'open morality' which is undertaken by moral education and this includes taking 'mysticism' as worthy of investigation, of theorising, of promoting...
2: now what is 'closed' and what is 'open'? in morality as society 'closed' seems to be what b calls 'static religion', which is essentially the 'myth making faculty' humans employ to offer protection to future unforeseeable. for b asserts this is what religion primarily offers: emotional, psychic, assurance that whatever state humans are in will be clear against depression and disorganisation. and this is however absurd or self-contradictory, tribal, selective, these myths are, whether animals, gods, heroes. as usual b sees in creative action practical reasons. if you have read b you know how 'creation/creativity' is his usual home term...
3: now 'dynamic religion' is an evolution, never fully complete, from the static. this is longest section of this work. b refers to his conception of diversification in evolution, in creation, from plants to animals and how animals do not have reflective capacity to be religious, from animals to humans who are essentially religious. there are these two concepts of religion, named as one, and the apparent difference is subsumed under 'family resemblance': both proclaim God is Love but only dynamic makes this universal. b is operating in christian thought-universe so there are some disagreements for me. such as the necessary existence of 'souls' as transcendent substance or assertion that Christian God is more than tribal...
4: 'concluding remarks' is where melancholy and optimism mix. i think of the times he lived in, his political hopes or delusions that, for example, after the Great War there could not be another, that the League of Nations would have any power... can see how pessimistic existentialism became going concern/ popular concept of philosophy after WW 2. b remains optimistic dream. how this world could be...
more
December 28, 2015
تكلم برجسون عن "حضرة" الأشياء فى معرض كلامه عن التشخيص الذى تمارسه المَلَكة الأسطورية فى الأشخاص، والتى تجعلهم يعاملون القُوى ككائنات مشخّصة لا يفرقون فى ذلك عن البدائيين. وتكلم عن وليم جيمس وما ذكره فى مذكراته عن انطباعه عن زلزال تعرض له، حيث أنه ليهرب من الخوف المدمر من قوة عمياء كهذه نشطت مَلَكته الأسطورية فاستقبل الزلزال كشخص له كيان وشخصية مميزة مستقلة ونزوة واعية بالتدمير، وبالتالى، فهذا الشخص معرّض لأن يقع فى حب أعدائه ويرفق لهم.
.
هذه الصفحات هى أجمل صفحات كتاب "منبعا الأخلاق والدين"، وأكثرهم تأثيرا وتحريكا لقلبى. بل إننى فكرت أن روحانية عمرى القليلة ممكن أن أجمعها وأبلورها فى مواقف من "الحضرة". ففشلى، مجموع فشلى، فشلى الوحش ذو الأذرع، هو شخص أعرج وأعور برغبات عدائية، ومن طول صراعى معه ترفرف روحى فى الوهن البشرى الذى يغلب فى النهاية علىّ وعليه. وكذلك كل شىء ممكن أن يُصاغ فى هذه الحضرة التى تنتهى بصلح ينيره الوعى البشرى المشترك.
.
كمثال، أذكر اليوم الاخير من امتحانات الكلية، الفان داى. بعد انتهاء الامتحان كان جسدى متهالكا من عدم النوم، وكنت قد قررتُ أن أذهب إلى البيت سريعا دون أن أحضر الفان داى. لكننى قررت أن أسلم على من أصادفه بحرارة. وبسبب التعب المبالغ فيه، تضخمت كآبتى وإحساسى بالانفصال عن المجموع النشط الفرحان بالتخرج. ذهبت لأول من صادفنى، وكانت الزمارات بدأت فى الانطلاق دون توقف بهسيرية مزعجة، ولما اقتربت منه وكان يرفع على فمه زمارة ويصرخ منتشيا ليضاعف بهجته نصف المصطنعة، قلت له مبتسما أننى سأذهب وأريد أن أودعه، فلم يسمعنى ولم ينتبه أصلا لوجودى، فقررت أن أذهب سريعا دون أن أسلم على أحد، رغم أننا معرضون ألا نتقابل ثانيةً. هذا اليوم كان أحرّ يوم جاء فى تاريخ مصر الذى عاصرته، وكان الشارع خاليا وصامتا، والأسفلت يحترق وتخترق ناره النعل لتشعل قدمى، وعلى بشرتى الشاحبة سال خيط واحد من عرق "وأنا نادرا ما أعرق". وهنا شعرت ب"حضرة" الحر. كان وحشا عظيما متمكنا، وكما عذبنى وفصلنى عن المجموع لأنه أتخم رأسى وضاعف من تعبى، كذلك فهو شخص قدير له اليد العليا التى ستُحلّ الصمتَ على الفوضى، وبشكل أكثر حميمية تجسدت شخصية مميزة وقوية لخيط عرقى الوحيد الصافى النقى الذى يعرف طريقه، وهبّت علىّ طاقة طوال اليوم جعلتنى كأعدائى المُشخّصين أمشى وكأننى أعرف طريقى وأحصد التفاهم والحب.
.
هذا النص من كتاب "منبعا الدين والأخلاق" لبرجسون يكاد يمثل بدقته، بلاغته الجامعة، وموقعه فى سياقه كذروة أدبية جمعت شمل كل ما كُتب فى الفصل الأول من الكتاب، يكاد يمثل بالنسبة لى قطعةً إنجيلية تبلور حولها مجموع شغف كل فلاسفتى المحبوبين :
"فكما أنك لا تستطيع إلا أن تخضع للعادة التى هى نظير الغريزة، كذلك لا تستطيع إلا أن تنهض مع الهزة النفسية التى هى الانفعال: وأنت فى الحالة الأولى بازاء الإلزام الأصلى وفى الحالة الثانية بإزاء شىء هو امتداد لهذا الإلزام. ولكنك فى الحالتين أمام قوى ليست أخلاقية صرفا، بالمعنى الأصلى للكلمة، وليس على الفيلسوف الأخلاقى أن يكونها تكوينا، والفلاسفة حين أرادوا ذلك جهلوا أن للإلزام فى صورته الحالية مصدرين فأسندوا إلى التصورات التى يوجدها العقل قوة تسوق الإرادة وجهلوا أن ليس فى وسع فكرة من الأفكار أن تقتضى تحقيقها يوما، وأن ليست الفكرة إلا الخلاصة العقلية المشتركة أو الانعكاس على مستوى العقل، لمجموعة من العادات والتطلعات، بعضها فوق العقل وبعضها دونه. أما إذا أثبتنا هذه الثنائية فى مصدر الإلزام تبددت كل الصعوبات، حتى أن الثنائية نفسها تغيب فى الوحدة لأن "ضغط المجتمع" و"وثبة الحب" ما هما إلا مظهران متتامان للحياة التى تنصرف إلى صون الشكل الاجتماعى جملة وهو الصفة المميزة للنوع الإنسانى منذ البدء، ولكنها تستطيع استثناء أن تبدل وجه النوع، على يد أفراد يمثل كل منهم جهدا فى التطور مبدعا، حتى لكأنه ظهور نوع جديد" ..... 0
.
ما سبق هو ملاحظات كتبتها أثناء قراءتى للكتاب .. كانت قراءة غنية بالانطباعات والتأثير المبهج، والتقييم الناقص يرجع للَغْبَطة التى شعرتُ بها أثناء قراءة الفصل الأخير خصوصا، وإن كان هذا ربما يرجع للحالة السيئة والمزاج السوداوى الذين جعلانى أقرأه بتركيز منقوص
.
هذه الصفحات هى أجمل صفحات كتاب "منبعا الأخلاق والدين"، وأكثرهم تأثيرا وتحريكا لقلبى. بل إننى فكرت أن روحانية عمرى القليلة ممكن أن أجمعها وأبلورها فى مواقف من "الحضرة". ففشلى، مجموع فشلى، فشلى الوحش ذو الأذرع، هو شخص أعرج وأعور برغبات عدائية، ومن طول صراعى معه ترفرف روحى فى الوهن البشرى الذى يغلب فى النهاية علىّ وعليه. وكذلك كل شىء ممكن أن يُصاغ فى هذه الحضرة التى تنتهى بصلح ينيره الوعى البشرى المشترك.
.
كمثال، أذكر اليوم الاخير من امتحانات الكلية، الفان داى. بعد انتهاء الامتحان كان جسدى متهالكا من عدم النوم، وكنت قد قررتُ أن أذهب إلى البيت سريعا دون أن أحضر الفان داى. لكننى قررت أن أسلم على من أصادفه بحرارة. وبسبب التعب المبالغ فيه، تضخمت كآبتى وإحساسى بالانفصال عن المجموع النشط الفرحان بالتخرج. ذهبت لأول من صادفنى، وكانت الزمارات بدأت فى الانطلاق دون توقف بهسيرية مزعجة، ولما اقتربت منه وكان يرفع على فمه زمارة ويصرخ منتشيا ليضاعف بهجته نصف المصطنعة، قلت له مبتسما أننى سأذهب وأريد أن أودعه، فلم يسمعنى ولم ينتبه أصلا لوجودى، فقررت أن أذهب سريعا دون أن أسلم على أحد، رغم أننا معرضون ألا نتقابل ثانيةً. هذا اليوم كان أحرّ يوم جاء فى تاريخ مصر الذى عاصرته، وكان الشارع خاليا وصامتا، والأسفلت يحترق وتخترق ناره النعل لتشعل قدمى، وعلى بشرتى الشاحبة سال خيط واحد من عرق "وأنا نادرا ما أعرق". وهنا شعرت ب"حضرة" الحر. كان وحشا عظيما متمكنا، وكما عذبنى وفصلنى عن المجموع لأنه أتخم رأسى وضاعف من تعبى، كذلك فهو شخص قدير له اليد العليا التى ستُحلّ الصمتَ على الفوضى، وبشكل أكثر حميمية تجسدت شخصية مميزة وقوية لخيط عرقى الوحيد الصافى النقى الذى يعرف طريقه، وهبّت علىّ طاقة طوال اليوم جعلتنى كأعدائى المُشخّصين أمشى وكأننى أعرف طريقى وأحصد التفاهم والحب.
.
هذا النص من كتاب "منبعا الدين والأخلاق" لبرجسون يكاد يمثل بدقته، بلاغته الجامعة، وموقعه فى سياقه كذروة أدبية جمعت شمل كل ما كُتب فى الفصل الأول من الكتاب، يكاد يمثل بالنسبة لى قطعةً إنجيلية تبلور حولها مجموع شغف كل فلاسفتى المحبوبين :
"فكما أنك لا تستطيع إلا أن تخضع للعادة التى هى نظير الغريزة، كذلك لا تستطيع إلا أن تنهض مع الهزة النفسية التى هى الانفعال: وأنت فى الحالة الأولى بازاء الإلزام الأصلى وفى الحالة الثانية بإزاء شىء هو امتداد لهذا الإلزام. ولكنك فى الحالتين أمام قوى ليست أخلاقية صرفا، بالمعنى الأصلى للكلمة، وليس على الفيلسوف الأخلاقى أن يكونها تكوينا، والفلاسفة حين أرادوا ذلك جهلوا أن للإلزام فى صورته الحالية مصدرين فأسندوا إلى التصورات التى يوجدها العقل قوة تسوق الإرادة وجهلوا أن ليس فى وسع فكرة من الأفكار أن تقتضى تحقيقها يوما، وأن ليست الفكرة إلا الخلاصة العقلية المشتركة أو الانعكاس على مستوى العقل، لمجموعة من العادات والتطلعات، بعضها فوق العقل وبعضها دونه. أما إذا أثبتنا هذه الثنائية فى مصدر الإلزام تبددت كل الصعوبات، حتى أن الثنائية نفسها تغيب فى الوحدة لأن "ضغط المجتمع" و"وثبة الحب" ما هما إلا مظهران متتامان للحياة التى تنصرف إلى صون الشكل الاجتماعى جملة وهو الصفة المميزة للنوع الإنسانى منذ البدء، ولكنها تستطيع استثناء أن تبدل وجه النوع، على يد أفراد يمثل كل منهم جهدا فى التطور مبدعا، حتى لكأنه ظهور نوع جديد" ..... 0
.
ما سبق هو ملاحظات كتبتها أثناء قراءتى للكتاب .. كانت قراءة غنية بالانطباعات والتأثير المبهج، والتقييم الناقص يرجع للَغْبَطة التى شعرتُ بها أثناء قراءة الفصل الأخير خصوصا، وإن كان هذا ربما يرجع للحالة السيئة والمزاج السوداوى الذين جعلانى أقرأه بتركيز منقوص
March 3, 2013
منبعا الاخلاق والدين هو آخر الأعمال للفيلسوف الفرنسي هنري برجسون, الحاصل جائزة نوبل للأدب وهو يُعد من أشهر الفلاسفة الفرنسيين وأكثرهم تأثيرا في النصف الأول من القرن العشرين.
يقسِّم برجسون الأخلاق لنوعين, أخلاق مغلقة ومفتوحة, الأولى مرتبطه بالدين السكوني والثانية بالدين الحركي.
سمى النوع الأول أخلاق مغلقة لأنها منغلقة على جماعة من البشر, فيها يكون الإلتزام الأخلاقي تجاه جماعة معينة, وسماها أيضا أخلاق تحت-عقلية, لأنها من نتاج الغريزة. أما النوع الثاني (الاخلاق المفتوحة) فهي تشمل كل إنسان, وهي فوق-عقلية لأنها ناتجة عن إبداع عقلي.
الدين السكوني, حسب برجسون, غريزي, وجِدَ كرد فعل آلي تجاه الطبيعة, هدفاه الأساسيان هما بقاء المجتمع متماسكا والتغلب على فكرة الموت.
على خلافه الدين الحركي, الذي هو نتاج إبداع متطور, يهدف إلى السمو بالنفس والارتفاع بها حتى يبلغ ذروته في الاتحاد بالله. ويرى برجسون أن الصوفية هي القلب النابض للدين الحركي إن لم تكن هي الدين الحركي ذاته.
يقسِّم برجسون الأخلاق لنوعين, أخلاق مغلقة ومفتوحة, الأولى مرتبطه بالدين السكوني والثانية بالدين الحركي.
سمى النوع الأول أخلاق مغلقة لأنها منغلقة على جماعة من البشر, فيها يكون الإلتزام الأخلاقي تجاه جماعة معينة, وسماها أيضا أخلاق تحت-عقلية, لأنها من نتاج الغريزة. أما النوع الثاني (الاخلاق المفتوحة) فهي تشمل كل إنسان, وهي فوق-عقلية لأنها ناتجة عن إبداع عقلي.
الدين السكوني, حسب برجسون, غريزي, وجِدَ كرد فعل آلي تجاه الطبيعة, هدفاه الأساسيان هما بقاء المجتمع متماسكا والتغلب على فكرة الموت.
على خلافه الدين الحركي, الذي هو نتاج إبداع متطور, يهدف إلى السمو بالنفس والارتفاع بها حتى يبلغ ذروته في الاتحاد بالله. ويرى برجسون أن الصوفية هي القلب النابض للدين الحركي إن لم تكن هي الدين الحركي ذاته.
October 22, 2018
Pamiętam jak Russel w swojej Historii Filozofii nie zostawił na Bergsonie suchej nitki „to są brednie, wyraz szaleństwa. Filozoficznie nic do ocalenia." No cóż trochę nie dziwi, że to właśnie Bergsona próbowała w jakiś pokrętny sposób przytulić prawica francuska, a później także brunatna siła. Szczególnie ostatni rozdział wart przetrawienia.
November 16, 2023
Très très intéressant ! À relire !
June 3, 2021
Amintirea fructului oprit este cel mai vechi semn de aducere aminte păstrat atât în memoria fiecăruia dintre noi, cât şi în memoria umanităţii. Vă daţi seama ce-ar fi fost dacă această amintire n-ar fi fost covârşită de altele, la care ne raportăm îndeobşte cu o mai mare uşurinţă. Şi ce n-ar fi fost copilăria noastră dacă nu ne-am fi împotrivit lor! Am fi vieţuit, desigur, de la o plăcere la alta! Iată însă că se iveşte un obstacol, ce nu este nici vizibil, nici tangibil: o interdicţie. De ce ne supunem? întrebarea aceasta nu ne-o puneam nici o dată; eram obişnuiţi să ne ascultăm părinţii şi învăţătorii. Şi totuşi simţeam că ne supunem lor pentru că ne erau părinţi, pentru că ne erau învăţători. Deci, în ochii noştri, autoritatea lor ţinea nu atât de ei înşişi, cât de situarea lor în raport cu noi. Ocupau un anumit loc: şi din acest punct pleca ordinul încărcat cu o forţă de penetraţie pe care n-ar fi avut-o dacă ar fi fost lansat din orice altă parte. Cu alte cuvinte părinţii şi învăţătorii păreau că acţionează prin delegaţie. Şi fără să ne fi dat prea bine seama, ghiceam în spatele lor ceva imens, ori mai curând ceva nedefinit care, prin intermediul lor, apăsa asupra noastră cu toată greutatea sa covârşitoare.
February 4, 2008
Slowing down is for the individual what the mystic is for society.
August 19, 2010
C'était une lecture forcée pour un cours de philosophie. Ce livre était incroyablement ennuyant. Je regrette d'avoir dépensé pour son achat.
December 14, 2010
This book was exceptional. Bergson can not be overrated. Even if you disagree with his ideas (as C. S. Lewis did), his book is worth reading and considering.
November 10, 2022
دائما ما يتعرض القارئ المنهجى لمصادفات من قبيل القراءة المتزامنة لعدة كتابات لمختلف المؤلفين فى فترة ما تتناول موضوعا واحداً او عدة مواضيع ذات علاقات متبادلة ، بحيث يتسنى للقارئ إدراك أهمية هذه الموضوعات آنذاك كما يستطيع مقارنة تلك الأهمية فى هذا الوقت بأهمية هذه الموضوعات فى زمنه ومدى ما نالها من تطور أو تغير أو ما تبقى أو ترسخ منها فى عقولنا خاصة ولو كانت هذه الموضوعات وليدة الفترة التى تمت فيها كتابة هذه الكتب التى تعرض على القارئ المنهجى خلال رحلته عبر التاريخ بما يحويه من علوم وفنون ووقائع .
وإذا كان ذلك من المزايا الأولى للقراءة المنهجية ، وإذا كان ذلك ليس مصادفة كما يتوارد أحيانا لذهن القارئ طالما انه إعتمد فى النهاية على صفة المنهجية . فإن هذا الحديث جاء نظرا لشدة الترابط الذى وجدته لدى قراءتى لكتابات برجسون - وهو يعد نفسه فيلسوفا قبل كل شئ - وكتابات دوركايم - والذى يعد نفسه عالم إجتماع - وفى حين اتناول كتابات لكل منهما وجدتهما وكأنهما يتناولان ذات المواضيع من زوايا او مناظير مختلفة فبرجسون يتناول المجتمع بما يحويه من دين وأخلاق من منظور فلسفى روحى لكنه لا يخلو من لغة علمية تطورية مترابطة ومؤسَسة نظرياً . بينما يتناوله دوركايم من منظور علمى لا يخلو من فلسفة تجريبية مادية قبل كل شئ ولا تعرف من التطور إلا ما وصلت إليه ولا تحاول أن تستكشف المستقبل إلا فى خجل وفى صورة التخمين أو الإحتمال الإحصائى المبنى على مقدمات .ولا يعامل المجتمع الا على كونه ظاهرة مادية معقدة ومتنوعة التركيب . بينما تستكشف الفلسفة الروحية لبرجسون الطبيعة المزدوجة للحياة فى أعمق أغوارها وتحاول أن تسمع تردد صدى هذا الإزدواج فى كل مراحل التطور سواء كان طبيعيا ام بيولوجيا أم تاريخيا واجتماعيا ، وهو يرى هذا الصدى واقعا فى صورة ١-قفزات تطورية يُبذل فيها مجهود هائل ولكنه بطئ لا يكاد يلحظه كل فرد ٢-وفى صورة إستراحات بعد القفزات تمثل إستقرار النوع بشكل ظاهرى فى مرحلة ما يحاول فيها النوع أن يقاوم كل تغير ويحتفظ بوجوده وعاداته المعروفه لديه غريزيا كان أم عقليا الى أن ترغمه الظروف أو تساعده على التطور أو الفناء وأيا كان الطريق فإن هذا الصدى يتمثل فى الظهور والفناء ، الولادة والموت ، فى الغريزة والعقل ، فى النظر والعمل وغيرها من المتقابلات التى ليست الا صورا للتوتر والإرتخاء اللذين يعملان بشكل آلى لا يخلو من إرادة للتطور فى إتجاه معرفة الوجود بنفسه إذا جاز إستعمال التعبير الهيجلى .
وفى ظل هذه الحركة الروحية المزدوجة المظهر يبين برجسون كيف تطور كل من الأخلاق والدين بتطور الواقع والغاية منهما وهى غاية إجتماعية بالضرورة وبعد تفسيره لما حدث بينهما من خلط طوال التاريخ البدائى يمكن أن نستشف أن الأخلاق كانت هى المعنية منذ البداية وهى التى ستستمر وهى قد تطورت من فكرة الواجب الجمعى دينى الطابع الى فكرة المسئولية الفردية للإنسان المتنوِر . وفى النهاية يقر برجسون بدور التصوف عبر تاريخ تطور الدين والأخلاق ولكنه يميز بين التصوف الشعبى الذى لا يمكن لاثنين ان يتفقوا على مفهومه والذى لا يمكن تصوره بدون طابع دينى معين كالتصوف المسيحى او الإسلامى او البوذى ، او تصوف بعض الدجالين او المرضى النفسيين . ولكنه لا ينفى وجود صوفيه حقيقية تفيض من الشعور ولا تخلو من العقل إلا إنها تعرف كيف تفصل بينهما كل الفصل وكيف ومتى ينبغى المزج بينهما وهى بذلك تلعب لعبة الوجود ذاته فتعرف كيف تتماهى معه وتنقاد لحركته رغم كل ما بها من ألم كما تعرف كيف تقاوم ما يحدثها به اللاوعى المخزون منذ بدء تاريخنا النوعى او الفردى وما تبعثه الطبيعة فينا من انانية وحب للدعة والترف ، ويرى برجسون أن أمثال هؤلاء هم من قادوا الثورات الأخلاقية الكبرى أو عادوا بالأخلاق قبل إنحرافها بعيدا الى الطريق الذى يجب أن تمضى فيه وهو طريق التطور تجاه المجتمع المثالى والذى لا يلزمه الا إرادة اجتماعية تفتح المجال بشكل متنامى لحرية الفرد بحيث يعمل كل طرف فى تناغم مع الاخر فالاتجاه العام للمجتمع عبر التاريخ من القهر والقسر والعبودية الى الحرية الفكرية والأخلاقية .
وإذا كان ذلك من المزايا الأولى للقراءة المنهجية ، وإذا كان ذلك ليس مصادفة كما يتوارد أحيانا لذهن القارئ طالما انه إعتمد فى النهاية على صفة المنهجية . فإن هذا الحديث جاء نظرا لشدة الترابط الذى وجدته لدى قراءتى لكتابات برجسون - وهو يعد نفسه فيلسوفا قبل كل شئ - وكتابات دوركايم - والذى يعد نفسه عالم إجتماع - وفى حين اتناول كتابات لكل منهما وجدتهما وكأنهما يتناولان ذات المواضيع من زوايا او مناظير مختلفة فبرجسون يتناول المجتمع بما يحويه من دين وأخلاق من منظور فلسفى روحى لكنه لا يخلو من لغة علمية تطورية مترابطة ومؤسَسة نظرياً . بينما يتناوله دوركايم من منظور علمى لا يخلو من فلسفة تجريبية مادية قبل كل شئ ولا تعرف من التطور إلا ما وصلت إليه ولا تحاول أن تستكشف المستقبل إلا فى خجل وفى صورة التخمين أو الإحتمال الإحصائى المبنى على مقدمات .ولا يعامل المجتمع الا على كونه ظاهرة مادية معقدة ومتنوعة التركيب . بينما تستكشف الفلسفة الروحية لبرجسون الطبيعة المزدوجة للحياة فى أعمق أغوارها وتحاول أن تسمع تردد صدى هذا الإزدواج فى كل مراحل التطور سواء كان طبيعيا ام بيولوجيا أم تاريخيا واجتماعيا ، وهو يرى هذا الصدى واقعا فى صورة ١-قفزات تطورية يُبذل فيها مجهود هائل ولكنه بطئ لا يكاد يلحظه كل فرد ٢-وفى صورة إستراحات بعد القفزات تمثل إستقرار النوع بشكل ظاهرى فى مرحلة ما يحاول فيها النوع أن يقاوم كل تغير ويحتفظ بوجوده وعاداته المعروفه لديه غريزيا كان أم عقليا الى أن ترغمه الظروف أو تساعده على التطور أو الفناء وأيا كان الطريق فإن هذا الصدى يتمثل فى الظهور والفناء ، الولادة والموت ، فى الغريزة والعقل ، فى النظر والعمل وغيرها من المتقابلات التى ليست الا صورا للتوتر والإرتخاء اللذين يعملان بشكل آلى لا يخلو من إرادة للتطور فى إتجاه معرفة الوجود بنفسه إذا جاز إستعمال التعبير الهيجلى .
وفى ظل هذه الحركة الروحية المزدوجة المظهر يبين برجسون كيف تطور كل من الأخلاق والدين بتطور الواقع والغاية منهما وهى غاية إجتماعية بالضرورة وبعد تفسيره لما حدث بينهما من خلط طوال التاريخ البدائى يمكن أن نستشف أن الأخلاق كانت هى المعنية منذ البداية وهى التى ستستمر وهى قد تطورت من فكرة الواجب الجمعى دينى الطابع الى فكرة المسئولية الفردية للإنسان المتنوِر . وفى النهاية يقر برجسون بدور التصوف عبر تاريخ تطور الدين والأخلاق ولكنه يميز بين التصوف الشعبى الذى لا يمكن لاثنين ان يتفقوا على مفهومه والذى لا يمكن تصوره بدون طابع دينى معين كالتصوف المسيحى او الإسلامى او البوذى ، او تصوف بعض الدجالين او المرضى النفسيين . ولكنه لا ينفى وجود صوفيه حقيقية تفيض من الشعور ولا تخلو من العقل إلا إنها تعرف كيف تفصل بينهما كل الفصل وكيف ومتى ينبغى المزج بينهما وهى بذلك تلعب لعبة الوجود ذاته فتعرف كيف تتماهى معه وتنقاد لحركته رغم كل ما بها من ألم كما تعرف كيف تقاوم ما يحدثها به اللاوعى المخزون منذ بدء تاريخنا النوعى او الفردى وما تبعثه الطبيعة فينا من انانية وحب للدعة والترف ، ويرى برجسون أن أمثال هؤلاء هم من قادوا الثورات الأخلاقية الكبرى أو عادوا بالأخلاق قبل إنحرافها بعيدا الى الطريق الذى يجب أن تمضى فيه وهو طريق التطور تجاه المجتمع المثالى والذى لا يلزمه الا إرادة اجتماعية تفتح المجال بشكل متنامى لحرية الفرد بحيث يعمل كل طرف فى تناغم مع الاخر فالاتجاه العام للمجتمع عبر التاريخ من القهر والقسر والعبودية الى الحرية الفكرية والأخلاقية .
September 26, 2024
ما قاله برجسون هو شيء توصلتله من قبل و هو مزج الحدس و العقل و لا تعارض بينهم فالحدس شعوري هو منبع التجاوز و التطور و النمو و فيه كل القوة و العقل هو المنظم على صورة التطبيق الواقعي و كنه يقول ماذا استطيع من الحدسي ان احوله الي فعل واقعي و لكن الحدسي هو امكانيات ممكنة تشعر فيه
داخليا تضرب في الوجدان ممكن يكمله برجسون عن فكرت فيه هو دخول ان العلوم و النصاعة هي صوفية في الأساس اتت بعد التأمل للكمال الأنساني فقوت وظائفه الحيوية و صار يستطيع ان يحقق مكان محدوس من طيران و خيره و تجاوز فكرة التطور البيولوجي صعب و بصراحة لا افهم كيف يعمل
مشكلة الصراع هو من تطرف في الحدس و الغى العقل و من تطرف بالعقل و الغى الحدس , الاول لا يشارك في الواقع و الثاني لا يبدع و لا ينظر و يصبح مقلد و ارى الذي يحدس اعظم من العقلي و مشكلة الثقافة العربية انه مقلدة و لا تشعر و لهذا تعيش بنمط واحد من الوجود سوى كان مسلم او ملحد و كل اسوى من بعضه في جانب التقليد و حب التنميط و عدم تجديد مشكلة العقل عربي هو عندما تخشب بعد رسالة محمد في توحيد و التطور مذهل بناء الحضارة
و ان كان يعيب على محمد جانبه الجنسي و غروره المادي و عدم ابداعه الحدسي و هذي مشكلة سيرة انه مزجت شخصية محمد مع ابداع محمد القراني
و هذا عيب لو ذهبت لجون روسو المحرر لتجد في سيرته الفضائح الكثيرة و الطمع الانساني و للاسف و هذا غيب غير يقع فيه الأنسان لا اعرف صراحة ما سره هل هو اخر ما توصلت له اللأخلاق و هذي صعوبة الأخلاق و هل هي تبدع بصورة مستمرة او هي واضحة و بارزة مثل قول كانط عن القانون العملي الكوني
لا اعرف بصراحة و اين المنبع الخلقي و كيف اميز الخلق سليم برجسون يقول الاصل هو الحياة لكن لا اعتقد ذلك لو شفت من يجاهد في سبيل الاله
يمكن نقول ان من يجاهد هو شخص يشعر بالقلق الوجودي و الخوف من الأخر بصورة مستمرة و حسه للواجب و رسالة الله هي من تدفعه للتضحية بنفسه في سبيل الحصول على النعيم الأخري و لا اعتقد الشهيد دائما شخص يفكر باللذات الحسية هناك جانب فيهم اعتقد اكثر تعقيد هو شعور الواجب نفسه
و شعور القلق من الكافر بسبب الكافر هو شخص يجعل الفعل الذي ينادي فيه هو فعل مشكوك فيه هو يعارض الطقوس الاسلامية فالشيء حتى يبدوا صحيح
يجب ان يكون الكل فاعله و مقتنعه و يبدا الدين يموت عندما يشاهد من يخالفه فنحن نصدق ان صلاة تواصل مع الله بسبب مشاهدة الأخر يمارس
نفس حركات فتصبح الحركة واضحة و موجودة و نتفق على تواجد هذا تواصل حتى لو ما هو موجود من الأساس
يمكن يفسر لنا الخلق كسلوك هذا شيء و يبغى الخلوق الحدسي هو صعب هو الابداع حقيقي هو يجعل التدفق للروح موجودة حقا
و تخلق الابداع
داخليا تضرب في الوجدان ممكن يكمله برجسون عن فكرت فيه هو دخول ان العلوم و النصاعة هي صوفية في الأساس اتت بعد التأمل للكمال الأنساني فقوت وظائفه الحيوية و صار يستطيع ان يحقق مكان محدوس من طيران و خيره و تجاوز فكرة التطور البيولوجي صعب و بصراحة لا افهم كيف يعمل
مشكلة الصراع هو من تطرف في الحدس و الغى العقل و من تطرف بالعقل و الغى الحدس , الاول لا يشارك في الواقع و الثاني لا يبدع و لا ينظر و يصبح مقلد و ارى الذي يحدس اعظم من العقلي و مشكلة الثقافة العربية انه مقلدة و لا تشعر و لهذا تعيش بنمط واحد من الوجود سوى كان مسلم او ملحد و كل اسوى من بعضه في جانب التقليد و حب التنميط و عدم تجديد مشكلة العقل عربي هو عندما تخشب بعد رسالة محمد في توحيد و التطور مذهل بناء الحضارة
و ان كان يعيب على محمد جانبه الجنسي و غروره المادي و عدم ابداعه الحدسي و هذي مشكلة سيرة انه مزجت شخصية محمد مع ابداع محمد القراني
و هذا عيب لو ذهبت لجون روسو المحرر لتجد في سيرته الفضائح الكثيرة و الطمع الانساني و للاسف و هذا غيب غير يقع فيه الأنسان لا اعرف صراحة ما سره هل هو اخر ما توصلت له اللأخلاق و هذي صعوبة الأخلاق و هل هي تبدع بصورة مستمرة او هي واضحة و بارزة مثل قول كانط عن القانون العملي الكوني
لا اعرف بصراحة و اين المنبع الخلقي و كيف اميز الخلق سليم برجسون يقول الاصل هو الحياة لكن لا اعتقد ذلك لو شفت من يجاهد في سبيل الاله
يمكن نقول ان من يجاهد هو شخص يشعر بالقلق الوجودي و الخوف من الأخر بصورة مستمرة و حسه للواجب و رسالة الله هي من تدفعه للتضحية بنفسه في سبيل الحصول على النعيم الأخري و لا اعتقد الشهيد دائما شخص يفكر باللذات الحسية هناك جانب فيهم اعتقد اكثر تعقيد هو شعور الواجب نفسه
و شعور القلق من الكافر بسبب الكافر هو شخص يجعل الفعل الذي ينادي فيه هو فعل مشكوك فيه هو يعارض الطقوس الاسلامية فالشيء حتى يبدوا صحيح
يجب ان يكون الكل فاعله و مقتنعه و يبدا الدين يموت عندما يشاهد من يخالفه فنحن نصدق ان صلاة تواصل مع الله بسبب مشاهدة الأخر يمارس
نفس حركات فتصبح الحركة واضحة و موجودة و نتفق على تواجد هذا تواصل حتى لو ما هو موجود من الأساس
يمكن يفسر لنا الخلق كسلوك هذا شيء و يبغى الخلوق الحدسي هو صعب هو الابداع حقيقي هو يجعل التدفق للروح موجودة حقا
و تخلق الابداع
July 17, 2016
ان الفيلسوف يرى فرقاً أساسيا بين هذين الشيئين، فشتّان في نظره بين قانون يقرر وقانون يأمر، فنحن نستطيع أن نتخطى القانون الذي يأمر، لأن فيه الزاماً، لا ضرورة، أما القانون الذي يقرر فلا سبيل الى دفعه.
وكيف تكون الحال اذا نحن رأينا وراء الأمر الاجتماعي أمراً دينيا!
وها هنا تبدو وظيفة الدين، فكما أن الصورة الأفلاطونية هي الحقيقة الكاملة التامة الى لا نرى في هذا العالم الا محاكيات فظة لها، فكذلك الدين ينقلنا الى عالم جديد، ما مؤسساتنا وقوانيننا وعاداتنا الا محاكاة بعيدة لبعض نقاطه البارزة، فالنظام في هذا العالم تقريبي والناس هم الذين يُحصّلونه تحصيلا اصطناعيا بينما هو في ذلك العالم الأعلى تام كامل، ويتحقق من تلقاء ذاته وهكذا، فان الدين يزيل ما بين الأمر الاجتماعي والقانون الطبيعي من فوارق.
تخيّلوا نملة يومض فيها شعاع من تفكير، ويُلقي في روعها أنها مخطئة في هذا الكد الدائب في سبيل الآخرين، انّها تتحير في أمرها، ويساورها الكسل، ولكن هذا التردد في وميضه وعند انقضاء اللحظة الأخيرة من هذه اللحظات، تستعيد الغريزة علوها، فترد النملة الى عملها عملا قويا... وعند ذلك سيقول العقل مُودّعا: يجب لأنه يجب...
تخيلوا خطين للتطور متباعدين، وتخيلوا مجتمعين على النهايتين القصويين لهذين الخطين، من البدهي أن المجتمع الغريزي هو النموذج الذي يبدو لنا طبيعيا أكثر من غيره لأن الصلة التي تربط بين أفراد خلية النجل أشبه بالصلة التي تجعل خلايا الكائن الحي مرتبطة بعضها ببعض، خاضعة بعضها لبعض، فلنفرض الآن أن الطبيعة أرادت على النهاية الأخرى أن تحصل على مجتمعات يترك فيها بعض الحرية للاختيار الفردي، انّها ستحاول أن تجعل العقل يحصل هنا على نتائج شبيهة بنتائج الغريزة هنالك، واذن فستعمد الى العادة، فتجعل كل عادة من هذه العادات التي يمكن أن تسمى بالعادات الأخلاقية عادة ممكنة ولكن مجموع هذه العادات، أي عادة اتخاذ العادات، باعتبارها أساس المجتمعات، وشرط وجودها، سيكون له من القوة ما للغريزة.
ان العقل والغريزة هما صورتان من الوعي، كانا في الحالة الأولية متداخلين، ثم أخذا ينموان فينفصلان، وقد تم ذلك النمو على ذلك الخطين الكبيرين في تطور الحياة الحيوانية، الحلقات والفقريات، فكانت غريزة الحشرات ولا سيما غريزة غشائية الجناح، في نهاية الخط الأول، وكان العقل الانساني في نهاية الخط الثاني، وكلا الغريزة والعقل موضوعه الأساسي استخدام الآلات: الثاني يبتكرها ابتكارا، فهي متبدلة، ولا يمكن التنبؤ بها، والأولى تقدمها اليها الطبيعة فهي ثابتة لا تتغير، والآلة ميسرة الى عمل، وهذا العمل نجعله يزداد كلما ازداد التخصص فيه أي كلما وزع على عمال متفاوتين في الصفات، فيكمل بعضهم بعضا، فكأن الحياة الاجتماعية مثال غامض كامن في الغريزة والعقل على السواء، فتراه يتحقق على أكمل صورة في خلية النحل أو قرية النحل من جهة، وفي المجتمعات الانسانية من جهة أخرى، فالمجتمع، انسانيا كان أم حيوانيا، انّما هو نظام، لأنه ينطوي على اتساق وترتيب، ويقتضي بوجه العموم خضوع العناصر بعضها لبعض، انه جملة من القواعد أو القوانين.
ان الخلية تعيش لذاتها وتعيش للكائن الحي كله، تمده بالحياة، وتستمد منه الحياة، واذا اقتضى الأمر ضحت بنفسها في سبيل المجموع. ولعلها تقول لنفسها حينذاك، لو كانت تعي، انها تفعل ذلك من أجل ذاتها.
هنالك نوعان من الانفعال، ضربان من العاطفة، شكلان من الحساسية، لا يشترك الواحد منهما مع الآخر الا في أنه حالة انفعالية مختلفة عن الاحساس، لا ترد مثله الى الانعكاس النفسي لمنبه مادي: الأول هو العاطفة التي تلي فكرة، أو صورة متمثلة، فتكون الحالة الانفعالية ناتجة عن حالة عقلية لا تدين لها بشئ، بل تكتفي بذاتها، واذا تأثرت بها على صورة غير مباشرة، خسرت أكثر مما تربح. فهذا هو ارتجاج الحساسية بتأثير تصور يقع على صفحتها.
أما العاطفة الأخرى فليست ناجمة عن تصور، فتعقبه، وتبقى متميزة عنه، بل هي سبب للحالات العقلية التي ستعقبها لا نتيجة لها. فهي حبلى بالامتثالات، وهذه الامتثالات، وان لم تكن تامة التكوين، الا أن العاطفة ستنشلها من بذرتها بتطور عضوي.
الانفعال الأول تحت-عقلي، وهو ما به يُعنى علماء النفس بصورة عامة؛ وهو ما اليه يُقصد حين يوازن بين الحساسية والعقل. أو حين يعتبر الانفعال انعكاسا غامضا للتصور.
أما الانفعال الثاني فنحن نقول عنه: انه فوق-عقلي. ولا يهمن من هذا القول العلو في القيمة وحسب، بل السبق في الزمن أيضا، والنسبة بين ما هو مُولّد وما هو مُولّد.
ان الانفعال الذي يمكن أن يكون مولّدا لأفكار انما هو هذا النوع الثاني، هذا النوع الثاني وحده.
وهذا ما يتفق لنا في الانفعال الموسيقي مثلا. فانه ليخيل الينا، ونحن نستمع الى الموسيقى، أننا لن نستطيع أن نريد غير ما توحي به؛ ولولا أننا منصرفون عن العمل بالاصغاء، لفعلنا ما توحي به، ولكان فعلنا هذا طبيعيا ضروريا. فاذا عبرت الموسيقى عن الفرح أو الحزن أو الشفقة أو العطف كنا نحن في كل برهة ما هي معبرة عنه، لا نحن فحسب، بل آخرون كثير، بل كافة الناس أجمعين. اذا الموسيقى بكت فالانسانية كلها تبكي معها، لا بل ان الطبيعة كلها ترافقها في البكاء. والأولى أن لا يقال أنما ثبتت فينا هذه العواطف، بل ثبتنا فيها شأن المارة حين يندفعون الى رقص كذلك رسل الأخلاق: للحياة في أسماعهم رنين عاطفي خفي، كالرنين الذي يشيعه ايقاع جديد، فيدخلوننا معهم في هذه الموسيقى، فنعبر عنها في حركة.
فلماذا كان للقديسين من يحاكيهم، وكيف كان لعظام الرجال أن تجري في اثرهم الجماهير؟ لقد نالوا ما نالوا من غير أن يسألوه أحدا ولم يحتاجوا الى أن يستصرخوا، بل كان حسبهم أن يوجدوا، فوجودهم وحده نداء، فبينما نرى أن الواجب الطبيعي ضغط ودفع، لا نرى في الأخلاق التامة الكاملة الا نداء.
وان بين القبول العقلي، والانقلاب الارادي لشقة بعيدة. لا الفلسفة من حيث هي امتثال عقلي محض تجعلنا نأخذ بالأخلاق، أو نعمل بها؛ ولا الأخلاق من حيث هي مجموعة من القواعد يدركها العقل تجعلنا نفضل العقيدة تفضيلا عقليا. فقبل الأخلاق الجديدة، وقبل الميتافيزياء، هنالك الانفعال: يتجلى من جانب الارادة في وثبة، ويتجلى من جانب العقل في تصور مفسر. أنظر الى هذه العاطفة التي بشرت بها المسيحية، وأسمتها المحبة: انها استولت على النفوس، تبعها سلوك معين، وانتشرت في اثرها عقيدة معينة، فلا هذه الفلسفة هي التي فرضت تلك الأخلاق، ولا تلك الأخلاق هي التي جعلتنا نفضل هذه الفلسفة. وانما كلتا الفلسفة والأخلاق تعبر عن شئ واحد، الأولى تعبر عنه بلغة العقل، والثانية تعبر عنه بلغة الارادة. ونحن نسلم بكلا التعبيرين متى أحسسنا بالمُعبَّر عنه.
ونقول انه من الصعب المقارنة بين هذين النوعين من الأخلاق، لأنهما لا يوجدان مستقلين، فالأولى قد أعطت الأخرى شيئا من قوة الضغط، والثانية أشاعت في الأولى نفحة من شذاها. ونحن بازاء سلسلة متدرجة، نمر فيها بأوامر الأخلاق، صاعدين أو هابطين، بحب ما نكون قد ابتدأنا، وأما الطرفان الأقصيان فلا يتفق لنا أن نبلغهما بحال
وكيف تكون الحال اذا نحن رأينا وراء الأمر الاجتماعي أمراً دينيا!
وها هنا تبدو وظيفة الدين، فكما أن الصورة الأفلاطونية هي الحقيقة الكاملة التامة الى لا نرى في هذا العالم الا محاكيات فظة لها، فكذلك الدين ينقلنا الى عالم جديد، ما مؤسساتنا وقوانيننا وعاداتنا الا محاكاة بعيدة لبعض نقاطه البارزة، فالنظام في هذا العالم تقريبي والناس هم الذين يُحصّلونه تحصيلا اصطناعيا بينما هو في ذلك العالم الأعلى تام كامل، ويتحقق من تلقاء ذاته وهكذا، فان الدين يزيل ما بين الأمر الاجتماعي والقانون الطبيعي من فوارق.
تخيّلوا نملة يومض فيها شعاع من تفكير، ويُلقي في روعها أنها مخطئة في هذا الكد الدائب في سبيل الآخرين، انّها تتحير في أمرها، ويساورها الكسل، ولكن هذا التردد في وميضه وعند انقضاء اللحظة الأخيرة من هذه اللحظات، تستعيد الغريزة علوها، فترد النملة الى عملها عملا قويا... وعند ذلك سيقول العقل مُودّعا: يجب لأنه يجب...
تخيلوا خطين للتطور متباعدين، وتخيلوا مجتمعين على النهايتين القصويين لهذين الخطين، من البدهي أن المجتمع الغريزي هو النموذج الذي يبدو لنا طبيعيا أكثر من غيره لأن الصلة التي تربط بين أفراد خلية النجل أشبه بالصلة التي تجعل خلايا الكائن الحي مرتبطة بعضها ببعض، خاضعة بعضها لبعض، فلنفرض الآن أن الطبيعة أرادت على النهاية الأخرى أن تحصل على مجتمعات يترك فيها بعض الحرية للاختيار الفردي، انّها ستحاول أن تجعل العقل يحصل هنا على نتائج شبيهة بنتائج الغريزة هنالك، واذن فستعمد الى العادة، فتجعل كل عادة من هذه العادات التي يمكن أن تسمى بالعادات الأخلاقية عادة ممكنة ولكن مجموع هذه العادات، أي عادة اتخاذ العادات، باعتبارها أساس المجتمعات، وشرط وجودها، سيكون له من القوة ما للغريزة.
ان العقل والغريزة هما صورتان من الوعي، كانا في الحالة الأولية متداخلين، ثم أخذا ينموان فينفصلان، وقد تم ذلك النمو على ذلك الخطين الكبيرين في تطور الحياة الحيوانية، الحلقات والفقريات، فكانت غريزة الحشرات ولا سيما غريزة غشائية الجناح، في نهاية الخط الأول، وكان العقل الانساني في نهاية الخط الثاني، وكلا الغريزة والعقل موضوعه الأساسي استخدام الآلات: الثاني يبتكرها ابتكارا، فهي متبدلة، ولا يمكن التنبؤ بها، والأولى تقدمها اليها الطبيعة فهي ثابتة لا تتغير، والآلة ميسرة الى عمل، وهذا العمل نجعله يزداد كلما ازداد التخصص فيه أي كلما وزع على عمال متفاوتين في الصفات، فيكمل بعضهم بعضا، فكأن الحياة الاجتماعية مثال غامض كامن في الغريزة والعقل على السواء، فتراه يتحقق على أكمل صورة في خلية النحل أو قرية النحل من جهة، وفي المجتمعات الانسانية من جهة أخرى، فالمجتمع، انسانيا كان أم حيوانيا، انّما هو نظام، لأنه ينطوي على اتساق وترتيب، ويقتضي بوجه العموم خضوع العناصر بعضها لبعض، انه جملة من القواعد أو القوانين.
ان الخلية تعيش لذاتها وتعيش للكائن الحي كله، تمده بالحياة، وتستمد منه الحياة، واذا اقتضى الأمر ضحت بنفسها في سبيل المجموع. ولعلها تقول لنفسها حينذاك، لو كانت تعي، انها تفعل ذلك من أجل ذاتها.
هنالك نوعان من الانفعال، ضربان من العاطفة، شكلان من الحساسية، لا يشترك الواحد منهما مع الآخر الا في أنه حالة انفعالية مختلفة عن الاحساس، لا ترد مثله الى الانعكاس النفسي لمنبه مادي: الأول هو العاطفة التي تلي فكرة، أو صورة متمثلة، فتكون الحالة الانفعالية ناتجة عن حالة عقلية لا تدين لها بشئ، بل تكتفي بذاتها، واذا تأثرت بها على صورة غير مباشرة، خسرت أكثر مما تربح. فهذا هو ارتجاج الحساسية بتأثير تصور يقع على صفحتها.
أما العاطفة الأخرى فليست ناجمة عن تصور، فتعقبه، وتبقى متميزة عنه، بل هي سبب للحالات العقلية التي ستعقبها لا نتيجة لها. فهي حبلى بالامتثالات، وهذه الامتثالات، وان لم تكن تامة التكوين، الا أن العاطفة ستنشلها من بذرتها بتطور عضوي.
الانفعال الأول تحت-عقلي، وهو ما به يُعنى علماء النفس بصورة عامة؛ وهو ما اليه يُقصد حين يوازن بين الحساسية والعقل. أو حين يعتبر الانفعال انعكاسا غامضا للتصور.
أما الانفعال الثاني فنحن نقول عنه: انه فوق-عقلي. ولا يهمن من هذا القول العلو في القيمة وحسب، بل السبق في الزمن أيضا، والنسبة بين ما هو مُولّد وما هو مُولّد.
ان الانفعال الذي يمكن أن يكون مولّدا لأفكار انما هو هذا النوع الثاني، هذا النوع الثاني وحده.
وهذا ما يتفق لنا في الانفعال الموسيقي مثلا. فانه ليخيل الينا، ونحن نستمع الى الموسيقى، أننا لن نستطيع أن نريد غير ما توحي به؛ ولولا أننا منصرفون عن العمل بالاصغاء، لفعلنا ما توحي به، ولكان فعلنا هذا طبيعيا ضروريا. فاذا عبرت الموسيقى عن الفرح أو الحزن أو الشفقة أو العطف كنا نحن في كل برهة ما هي معبرة عنه، لا نحن فحسب، بل آخرون كثير، بل كافة الناس أجمعين. اذا الموسيقى بكت فالانسانية كلها تبكي معها، لا بل ان الطبيعة كلها ترافقها في البكاء. والأولى أن لا يقال أنما ثبتت فينا هذه العواطف، بل ثبتنا فيها شأن المارة حين يندفعون الى رقص كذلك رسل الأخلاق: للحياة في أسماعهم رنين عاطفي خفي، كالرنين الذي يشيعه ايقاع جديد، فيدخلوننا معهم في هذه الموسيقى، فنعبر عنها في حركة.
فلماذا كان للقديسين من يحاكيهم، وكيف كان لعظام الرجال أن تجري في اثرهم الجماهير؟ لقد نالوا ما نالوا من غير أن يسألوه أحدا ولم يحتاجوا الى أن يستصرخوا، بل كان حسبهم أن يوجدوا، فوجودهم وحده نداء، فبينما نرى أن الواجب الطبيعي ضغط ودفع، لا نرى في الأخلاق التامة الكاملة الا نداء.
وان بين القبول العقلي، والانقلاب الارادي لشقة بعيدة. لا الفلسفة من حيث هي امتثال عقلي محض تجعلنا نأخذ بالأخلاق، أو نعمل بها؛ ولا الأخلاق من حيث هي مجموعة من القواعد يدركها العقل تجعلنا نفضل العقيدة تفضيلا عقليا. فقبل الأخلاق الجديدة، وقبل الميتافيزياء، هنالك الانفعال: يتجلى من جانب الارادة في وثبة، ويتجلى من جانب العقل في تصور مفسر. أنظر الى هذه العاطفة التي بشرت بها المسيحية، وأسمتها المحبة: انها استولت على النفوس، تبعها سلوك معين، وانتشرت في اثرها عقيدة معينة، فلا هذه الفلسفة هي التي فرضت تلك الأخلاق، ولا تلك الأخلاق هي التي جعلتنا نفضل هذه الفلسفة. وانما كلتا الفلسفة والأخلاق تعبر عن شئ واحد، الأولى تعبر عنه بلغة العقل، والثانية تعبر عنه بلغة الارادة. ونحن نسلم بكلا التعبيرين متى أحسسنا بالمُعبَّر عنه.
ونقول انه من الصعب المقارنة بين هذين النوعين من الأخلاق، لأنهما لا يوجدان مستقلين، فالأولى قد أعطت الأخرى شيئا من قوة الضغط، والثانية أشاعت في الأولى نفحة من شذاها. ونحن بازاء سلسلة متدرجة، نمر فيها بأوامر الأخلاق، صاعدين أو هابطين، بحب ما نكون قد ابتدأنا، وأما الطرفان الأقصيان فلا يتفق لنا أن نبلغهما بحال
November 24, 2020
toplum içerisindeki toplumu ayrıştırmam kitaptan mülhem kendini uyandırdı
August 21, 2024
Première approche de Bergson. Besoin d’en savoir plus.
December 6, 2024
I still don't understand it so I can't write any good reviews tbh 😆
June 4, 2015
كتاب عميق جداً .. يحاول أن يلمس معنين دقيقين جداً .. فحياتنا تستوي بين الدين والأخلاق .. فما بين الداخل والخارج بالحركة والسكون .. السحر والخرافة .. والشعور والإحساس والتفاعل .. يرسي الكاتب وصوفات مدلّلة كثيرة لمحاولة حصر.
سوف يكون أكثر فائدة لم تزيد عملية تنسيق الكتاب وأبوابه.
سوف يكون أكثر فائدة لم تزيد عملية تنسيق الكتاب وأبوابه.
June 20, 2008
mmmmm...it's not "Matter and Memory" that's for sure.
April 3, 2014
الدين السكوني والدين الحركي أو الدين في حدود الوظيفة الخرافية والدين في حدود الحدس الصوفي
Read
July 25, 2014لم استطع ان اكمل الكتاب لسوء الترجمة و صعوبة المحتوى ربما سأعود اليه مرة اخرى اذا وجدت من يساعدنى فى فهمه او تلخيصه بصورة مبسطة .
Displaying 1 - 21 of 21 reviews
Can't find what you're looking for?
Get help and learn more about the design.