What do you think?
Rate this book
طوبولوجيا العنف
يُعالج الكتاب موضوع العنف رابطًا إيَّاه بطبيعة المجتمع المعاصر وكاشفًا عن مستوياته المختلفة. ويفترض الكتاب تحوّلًا طوبولوجيًّا في طبيعة العنف حسب العصور المختلفة، فقد تحوّل العنف من الصيغة المباشرة له (سلطة تمارس العنف بالقوة في مواجهة الآخر) إلى الصيغة الخفيّة الكامنة له في قلب النظام العالمي الجديد، الذي يُوهم أفراده بالحرية وفي الوقت ذاته يُخضعهم لأقصى درجات العنف وأقساه، وهو العنف الذي تمارسه الذّات على نفسها.
Paperback
First published January 1, 2011
134 people are currently reading
2,038 people want to read
About the author
Byung-Chul Han
52books4,082followersByung-Chul Han, also spelled Pyŏng-ch'ŏl Han (born 1959 in Seoul), is a German author, cultural theorist, and Professor at the Universität der Künste Berlin (UdK) in Berlin, Germany.
Byung-Chul Han studied metallurgy in Korea before he moved to Germany in the 1980s to study Philosophy, German Literature and Catholic theology in Freiburg im Breisgau and Munich. He received his doctoral degree at Freiburg with a dissertation on Martin Heidegger in 1994.
In 2000, he joined the Department of Philosophy at the University of Basel, where he completed his Habilitation. In 2010 he became a faculty member at the HfG Karlsruhe, where his areas of interest were philosophy of the 18th, 19th and 20th century, ethics, social philosophy, phenomenology, cultural theory, aesthetics, religion, media theory, and intercultural philosophy. Since 2012 he teaches philosophy and cultural studies at the Universität der Künste Berlin (UdK), where he directs the newly established Studium Generale general-studies program.
Han is the author of sixteen books, of which the most recent are treatises on what he terms a "society of tiredness" (Müdigkeitsgesellschaft), a "society of transparency" (Transparenzgesellschaft), and on his neologist concept of shanzai, which seeks to identify modes of deconstruction in contemporary practices of Chinese capitalism.
Han's current work focuses on transparency as a cultural norm created by neoliberal market forces, which he understands as the insatiable drive toward voluntary disclosure bordering on the pornographic. According to Han, the dictates of transparency enforce a totalitarian system of openness at the expense of other social values such as shame, secrecy, and trust.
Until recently, he refused to give radio and television interviews and rarely divulges any biographical or personal details, including his date of birth, in public.
Han has written on topics such as attention deficit hyperactivity disorder, borderline, burnout, depression, exhaustion, internet, love, pop culture, power, rationality, religion, social media, subjectivity, tiredness, transparency and violence.
Byung-Chul Han studied metallurgy in Korea before he moved to Germany in the 1980s to study Philosophy, German Literature and Catholic theology in Freiburg im Breisgau and Munich. He received his doctoral degree at Freiburg with a dissertation on Martin Heidegger in 1994.
In 2000, he joined the Department of Philosophy at the University of Basel, where he completed his Habilitation. In 2010 he became a faculty member at the HfG Karlsruhe, where his areas of interest were philosophy of the 18th, 19th and 20th century, ethics, social philosophy, phenomenology, cultural theory, aesthetics, religion, media theory, and intercultural philosophy. Since 2012 he teaches philosophy and cultural studies at the Universität der Künste Berlin (UdK), where he directs the newly established Studium Generale general-studies program.
Han is the author of sixteen books, of which the most recent are treatises on what he terms a "society of tiredness" (Müdigkeitsgesellschaft), a "society of transparency" (Transparenzgesellschaft), and on his neologist concept of shanzai, which seeks to identify modes of deconstruction in contemporary practices of Chinese capitalism.
Han's current work focuses on transparency as a cultural norm created by neoliberal market forces, which he understands as the insatiable drive toward voluntary disclosure bordering on the pornographic. According to Han, the dictates of transparency enforce a totalitarian system of openness at the expense of other social values such as shame, secrecy, and trust.
Until recently, he refused to give radio and television interviews and rarely divulges any biographical or personal details, including his date of birth, in public.
Han has written on topics such as attention deficit hyperactivity disorder, borderline, burnout, depression, exhaustion, internet, love, pop culture, power, rationality, religion, social media, subjectivity, tiredness, transparency and violence.
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 30 of 98 reviews
December 14, 2024
بجمل قصيرة كعادة الفيلسوف المعاصر شول هان يشرح الكتاب العنف، وبطبيعته في العصر الحديث وأنه ليس كالأزمنة القديمة؛ ظاهرًا للعيان بشكل التعذيب والدم وقوة وبطش الحاكم وجبروته. ولكن اليوم العنف يأخذ أشكال عديدة وخفية، خضع العنف إلى تحول طوبولوجي؛ حيث لم يعد يشكل كالسابق كجزء سياسي واجتماعي، بل شكل ونوع من أنواع الهيمنة على حياة الإنسان المعاصر.
"تحول العنف من المرئي إلى اللامرئي، ومن الصريح إلى الحذِر، ومن البدني إلى النفسي، ومن العسكري الهجومي إلى الوسائطي، ومن المجابهة الصريحة إلى المواجهة الفيروسية".
تم اختزال كل شئ في الجسد، الذي يجب أن يكون صحيح وقوي بكل الأشكال الممكنة، حيث يتكون هوس الصحة عندما تصبح الحياة عارية وخالية من المحتوى السردي. حيث يصبح السعي لها فقط من أجل الذات وليس لغرض ما أو وظيفة.
يأخذ العنف أيضًا شكلًا من أشكال العصبية المرضية. ويصبح فرط النشاط وتسريع عمليات الحياة محاولة للتصدي للفراغ، ومجتمع تهيمن عليه الهستيريا للبقاء، لا يستطيع العيش ولا الموت. بل يجب علينا أن نجعل الموت نصب أعيننا، الذي قمعناه على نحو كبير. حيث أن الموت حقيقة وأخذها في الاعتبار يجعل الحياة مقبولة ومحتملة.
أيضًا مشكلة الشبكات الاجتماعية في مضاعفة النرجسية أيضًا نوع آخر من العنف المعاصر، حيث تتصارع الأنا مع نفسها وتدخل في حرب مع ذاتها.
"إن مجتمع الإيجابية، الذي يُعتقد أنه حرر نفسه من كل القيود الخارجية، يفترس نفسه في القيود القهرية الذاتية المدمرة".
إذًا كل أمراض العصر من الاحتراق النفسي والاكتئاب، نشأت من سمات عدوانية ذاتية، فقط استبدل العنف الذاتي بالعنف الخارجي، والعنف الذاتي أكبر لأن ضحيته تنظر إلى ذاتها كما لو كانت حرة.
يؤكد شول هان أن القانون يجب دعمه بالعنف؛ حيث يصبح النظام القانوني الغير مدعوم بالعنف هشًا بدرجة كبيرة. حيث يشكل القانون الاستقرار وبدون الاستقرار يظهر العنف الراهن في حياتنا المعاصرة وداخل النظام القانوني.
كما يتخذ العنف رأس المال كهيمنة له، حيث نرى المشاهير يروجون لمنتجات وسلع كنموذج للرأسمالية. هيمنة رأس المال هي شكل من أشكال العنف أيضًا، وهؤلاء المشاهير هم ملائكة اليوم.
"يمارس المجتمع الغربي ضغطًا هائلًا على النساء في مجتمعنا الليبرالي، حيث يجبرهن على الخضوع لإجراءات الجراحات التجميلية، ومستحضرات التجميل، وحقن البوتوكس. ولا يختلف ذلك اختلافًا جذريًا عن المجتمعات الإفريقية التي تُخضع النساء للختان".
فالعنف موجود في كل شكل من الأشكال في حياتنا المعاصرة، ويتعرض كافة أعضاء المجتمع للاحتراق النفسي. وأصبحنا جميعًا عبيد الإنجاز والهوس بالصحة. يظن البعض أنهم أحرار ولكن الكل أسرى النظام ويُخضِعون أنفسهم لأنفسهم، العنف النظامي يحول الجميع لأسرى في النظام الذي يجبر الجميع على استغلال أنفسهم بأنفسهم. لا تقطيع ولا تعذيب كالسابق ولكن مجتمع محكوم بعنف الإيجابية، حيث يتعذر تمييز الحرية عن القهر. والاكتئاب هو أبرز أمراضه المزمنة.
"إن ذات-الإنجاز في عصر الحداثة المتأخرة تبدو متمتعة بالحرية، حيث إنها لا تقف في مواجهة قمع يجابهها من جانب كيانات ذات سيادة مستقلة عنها ومتموضعة في الخارج. يختلف الأمر، في الواقع، عن ذات-الطاعة التي كانت مقهورة على الطاعة".
"تحول العنف من المرئي إلى اللامرئي، ومن الصريح إلى الحذِر، ومن البدني إلى النفسي، ومن العسكري الهجومي إلى الوسائطي، ومن المجابهة الصريحة إلى المواجهة الفيروسية".
تم اختزال كل شئ في الجسد، الذي يجب أن يكون صحيح وقوي بكل الأشكال الممكنة، حيث يتكون هوس الصحة عندما تصبح الحياة عارية وخالية من المحتوى السردي. حيث يصبح السعي لها فقط من أجل الذات وليس لغرض ما أو وظيفة.
يأخذ العنف أيضًا شكلًا من أشكال العصبية المرضية. ويصبح فرط النشاط وتسريع عمليات الحياة محاولة للتصدي للفراغ، ومجتمع تهيمن عليه الهستيريا للبقاء، لا يستطيع العيش ولا الموت. بل يجب علينا أن نجعل الموت نصب أعيننا، الذي قمعناه على نحو كبير. حيث أن الموت حقيقة وأخذها في الاعتبار يجعل الحياة مقبولة ومحتملة.
أيضًا مشكلة الشبكات الاجتماعية في مضاعفة النرجسية أيضًا نوع آخر من العنف المعاصر، حيث تتصارع الأنا مع نفسها وتدخل في حرب مع ذاتها.
"إن مجتمع الإيجابية، الذي يُعتقد أنه حرر نفسه من كل القيود الخارجية، يفترس نفسه في القيود القهرية الذاتية المدمرة".
إذًا كل أمراض العصر من الاحتراق النفسي والاكتئاب، نشأت من سمات عدوانية ذاتية، فقط استبدل العنف الذاتي بالعنف الخارجي، والعنف الذاتي أكبر لأن ضحيته تنظر إلى ذاتها كما لو كانت حرة.
يؤكد شول هان أن القانون يجب دعمه بالعنف؛ حيث يصبح النظام القانوني الغير مدعوم بالعنف هشًا بدرجة كبيرة. حيث يشكل القانون الاستقرار وبدون الاستقرار يظهر العنف الراهن في حياتنا المعاصرة وداخل النظام القانوني.
كما يتخذ العنف رأس المال كهيمنة له، حيث نرى المشاهير يروجون لمنتجات وسلع كنموذج للرأسمالية. هيمنة رأس المال هي شكل من أشكال العنف أيضًا، وهؤلاء المشاهير هم ملائكة اليوم.
"يمارس المجتمع الغربي ضغطًا هائلًا على النساء في مجتمعنا الليبرالي، حيث يجبرهن على الخضوع لإجراءات الجراحات التجميلية، ومستحضرات التجميل، وحقن البوتوكس. ولا يختلف ذلك اختلافًا جذريًا عن المجتمعات الإفريقية التي تُخضع النساء للختان".
فالعنف موجود في كل شكل من الأشكال في حياتنا المعاصرة، ويتعرض كافة أعضاء المجتمع للاحتراق النفسي. وأصبحنا جميعًا عبيد الإنجاز والهوس بالصحة. يظن البعض أنهم أحرار ولكن الكل أسرى النظام ويُخضِعون أنفسهم لأنفسهم، العنف النظامي يحول الجميع لأسرى في النظام الذي يجبر الجميع على استغلال أنفسهم بأنفسهم. لا تقطيع ولا تعذيب كالسابق ولكن مجتمع محكوم بعنف الإيجابية، حيث يتعذر تمييز الحرية عن القهر. والاكتئاب هو أبرز أمراضه المزمنة.
"إن ذات-الإنجاز في عصر الحداثة المتأخرة تبدو متمتعة بالحرية، حيث إنها لا تقف في مواجهة قمع يجابهها من جانب كيانات ذات سيادة مستقلة عنها ومتموضعة في الخارج. يختلف الأمر، في الواقع، عن ذات-الطاعة التي كانت مقهورة على الطاعة".
March 27, 2023
3,5*
"É inerente à sociedade pré-moderna da soberania a violência da decapitação; seu medium é o sangue. A sociedade disciplinar moderna é, em grande medida, uma sociedade da negatividade, sendo regida e dominada pela coerção disciplinar, isto é, pela “ortopedia social�. Sua forma de violência é a deformação. Mas nem a decapitação nem a deformação estão em condições de descrever a sociedade de desempenho pós-moderna. Ela é dominada por uma violência da positividade, que confunde a liberdade e a coerção. Sua manifestação patológica é a depressão."
"É inerente à sociedade pré-moderna da soberania a violência da decapitação; seu medium é o sangue. A sociedade disciplinar moderna é, em grande medida, uma sociedade da negatividade, sendo regida e dominada pela coerção disciplinar, isto é, pela “ortopedia social�. Sua forma de violência é a deformação. Mas nem a decapitação nem a deformação estão em condições de descrever a sociedade de desempenho pós-moderna. Ela é dominada por uma violência da positividade, que confunde a liberdade e a coerção. Sua manifestação patológica é a depressão."
June 13, 2018
Se hace repetitivo en la segunda mitad. Transcribo las anotaciones que iba haciendo durante la lectura. Cabe destacar que este autor nunca ofrece una solución al problema que expone tan acertadamente.
La violencia es poder. Matamos para no morir. El dinero también es poder, porque nos da la sensación de que compramos tiempo, de que huimos de la muerte. No existe la muerte natural, toda muerte genera la sed de venganza y se sigue matando para cumplir esa venganza. El aumento de capacidad de matar nos da la sensación de que controlamos nuestra propia muerte. Por eso la Guerra Fría, con cada avance tecnológico y científico de cada bloque, al sentirse que poseían un alma letal, se sentían más poderosos.
La violencia también se genera porque dos personas quieren lo mismo y no pueden tenerlo ambas personas a la vez.
Hoy en día no existe prácticamente la violencia externa, pero eso no significa que la violencia haya desaparecido del todo. En nuestro mundo actual, los ataques físicos son los menos, se ha transformado en violencia interna. Y aquí está el quid de la cuestión.
La decisión es violencia, mientras que la discusión no lo es. El parlamentarismo es discusión, por lo tanto no es decisión y, por lo tanto, no es DZíپ. Una dictadura sí que sería violencia, pues es decisión sin discusión.
El enemigo es lo que nos define el yo. La violencia es constructora de la identidad. En un mundo de naciones hermanas no habría un enemigo, por lo que no sería una situación DZíپ.
El yo sería algo rígido pero en la sociedad del rendimiento actual el yo debe ser flexible, por lo que estamos en un estado de incertidumbre permanente en cuanto a nuestro yo, por lo que no tenemos un carácter perfilado, estamos disponibles para todo.
La persona sin carácter tiene su alma suelta e inquieta, no sabe dónde encajar.
En la sociedad actual el enemigo ha desaparecido, con quien teníamos en juego la existencia. Ahora no hay enemigo, solo competidores, por lo que no está la existencia en juego. Entonces ahora la violencia se vuelve interna y se libra una guerra con uno mismo.
Antes el super-yo era el otro, el que nos daba castigo o gratificación. Ahora no hay otro, no hay castigo ni gratificación por nuestros actos. Ahora el super-yo es algo que nos proyectamos de nosotros mismos, la visión óptima de nuestras persona, el proyecto de nuestro yo que quisiéramos alcanzar. Pero nunca lo alcanzamos y nunca es suficiente, y seguimos más y más y siempre se puede hacer más y más. Hasta que llegamos al agotamiento y la extenuación.
La violencia es constitutiva de la fundación del derecho. El vencedor impone su voluntad de forma violenta. Pero la violencia masiva también es signo de inestabilidad interior.
La violencia del derecho resulta amenazadora, y así se asegura de que se cumplan las leyes. Pero el derecho también es preventivo de la violencia.
El derecho es algo mediador de la violencia. En la democracia, lo que se usa es el diálogo y el compromiso, todo es consecuencia de la palabra. Las partes renuncian a la violencia y hablan entre ellas. Por eso no hay decisión, por eso raramente es resolutiva.
En conflictos por bienes, es posible hacer un pacto, porque a ambas partes (los dos estados en conflicto) les interesa evitar las desventajas de la violencia. Pero esto no sirve en los conflictos humanos, en los conflictos de persona a persona.
A veces es demasiado galimatías:
La violencia mítica es sangrienta sobre la mera vida. La violencia divina es aniquiladora también pero no tan absoluta respecto al alma.
La violencia por sí sola no crea espacios. La violencia debe convertirse en poder para así poder crear un espacio. Su poder es más estable cuanto menor sea la diferencia entre las voluntades de poderosos y sometidos.
El derecho cobra estabilidad si todos en la sociedad dicen que sí a ese derecho, incluso la sumisión forzada es un sí. Someter a votación algo asegura el apoyo de ese pueblo y así estabiliza el poder del dirigente.
La DZíپ surge en torno a una necesidad de supervivencia, no de un deseo de dominación. Solo por la preocupación por la buena vida surge la verdadera DZíپ.
La decisión de convivir politiza al ser humano. La amistad permite que no se llegue a la situación crítica y que no se tenga que recurrir a la justicia.
La guerra solo es acción DZíپ cuando se hace en bien de la voluntad libre.
La DZíپ como trabajo carece de horizonte trascendental, el trabajo es positividad y, cuando se positiviza la DZíپ, los partidos y las ideologías pierden importancia y se crea un vacío político que se llena con la escenificación mediática.
El poder se inclina hacia el otro hasta doblegarlo, hasta encajarlo, mientras que a violencia se inclina hacia el otro hasta quebrarlo.
La violencia destruye la capacidad de actuación del otro, mientras que el poder sí deja espacio de actuación. El poder hace uso de la libertad del otro, este otro que renuncia a sí mismo para ser una extensión del ente que esgrime el poder, y así convierte esta voluntad en la suya propia, mientras que la violencia destruye la libertad.
El poder construye una estructura mientras que la violencia la destruye. A no ser que la violencia se use como un medio para un determinado fin, que es el poder. Pero si se usa la violencia de forma repetida, es signo de que no tienes poder.
Actualmente, el otro no genera una reacción negativa fuerte, pues el enemigo se positiviza como competidor.
No hay autor de la opresión o la explotación en el mundo actual, pues el que detenta el poder es el propio sistema. Es la propia estructura del sistema lo que justifica la persistencia de las condiciones de injusticia, pero no es algo concretamente visible, por lo que las víctimas no toman conciencia de esta relación de dominación. No es violencia en sentido estricto. Solo es hacer las cosas por costumbre, asumirlas como cotidianidad, decir que algo es así.
Hoy día no hay autor de la explotación porque ahora es el propio sujeto el que se explota a sí mismo. No hay un grupo favorecido y un grupo desfavorecido separados de forma tan clara, sino que es uno mismo el que es señor y esclavo.
La violencia sistémica actual no es la violencia de la negatividad (prohibición, exclusión, rechazo) sino la violencia de la positividad (exceso, abundancia, masificación), que conduce a lo hiper- (producción, comunicación, información), así que no se percibe como violencia.
El individuo se explota a sí mismo, por lo que violencia y libertad son lo mismo.
Y también:
Y también:
La violencia es poder. Matamos para no morir. El dinero también es poder, porque nos da la sensación de que compramos tiempo, de que huimos de la muerte. No existe la muerte natural, toda muerte genera la sed de venganza y se sigue matando para cumplir esa venganza. El aumento de capacidad de matar nos da la sensación de que controlamos nuestra propia muerte. Por eso la Guerra Fría, con cada avance tecnológico y científico de cada bloque, al sentirse que poseían un alma letal, se sentían más poderosos.
La violencia también se genera porque dos personas quieren lo mismo y no pueden tenerlo ambas personas a la vez.
Hoy en día no existe prácticamente la violencia externa, pero eso no significa que la violencia haya desaparecido del todo. En nuestro mundo actual, los ataques físicos son los menos, se ha transformado en violencia interna. Y aquí está el quid de la cuestión.
La decisión es violencia, mientras que la discusión no lo es. El parlamentarismo es discusión, por lo tanto no es decisión y, por lo tanto, no es DZíپ. Una dictadura sí que sería violencia, pues es decisión sin discusión.
El enemigo es lo que nos define el yo. La violencia es constructora de la identidad. En un mundo de naciones hermanas no habría un enemigo, por lo que no sería una situación DZíپ.
El yo sería algo rígido pero en la sociedad del rendimiento actual el yo debe ser flexible, por lo que estamos en un estado de incertidumbre permanente en cuanto a nuestro yo, por lo que no tenemos un carácter perfilado, estamos disponibles para todo.
La persona sin carácter tiene su alma suelta e inquieta, no sabe dónde encajar.
En la sociedad actual el enemigo ha desaparecido, con quien teníamos en juego la existencia. Ahora no hay enemigo, solo competidores, por lo que no está la existencia en juego. Entonces ahora la violencia se vuelve interna y se libra una guerra con uno mismo.
Antes el super-yo era el otro, el que nos daba castigo o gratificación. Ahora no hay otro, no hay castigo ni gratificación por nuestros actos. Ahora el super-yo es algo que nos proyectamos de nosotros mismos, la visión óptima de nuestras persona, el proyecto de nuestro yo que quisiéramos alcanzar. Pero nunca lo alcanzamos y nunca es suficiente, y seguimos más y más y siempre se puede hacer más y más. Hasta que llegamos al agotamiento y la extenuación.
La violencia es constitutiva de la fundación del derecho. El vencedor impone su voluntad de forma violenta. Pero la violencia masiva también es signo de inestabilidad interior.
La violencia del derecho resulta amenazadora, y así se asegura de que se cumplan las leyes. Pero el derecho también es preventivo de la violencia.
El derecho es algo mediador de la violencia. En la democracia, lo que se usa es el diálogo y el compromiso, todo es consecuencia de la palabra. Las partes renuncian a la violencia y hablan entre ellas. Por eso no hay decisión, por eso raramente es resolutiva.
En conflictos por bienes, es posible hacer un pacto, porque a ambas partes (los dos estados en conflicto) les interesa evitar las desventajas de la violencia. Pero esto no sirve en los conflictos humanos, en los conflictos de persona a persona.
A veces es demasiado galimatías:
"La violencia mítica es fundadora de derecho. Es culpabilidadora y expiatoria a la par. La violencia divina, en cambio, es destructora y redentora."
La violencia mítica es sangrienta sobre la mera vida. La violencia divina es aniquiladora también pero no tan absoluta respecto al alma.
La violencia por sí sola no crea espacios. La violencia debe convertirse en poder para así poder crear un espacio. Su poder es más estable cuanto menor sea la diferencia entre las voluntades de poderosos y sometidos.
El derecho cobra estabilidad si todos en la sociedad dicen que sí a ese derecho, incluso la sumisión forzada es un sí. Someter a votación algo asegura el apoyo de ese pueblo y así estabiliza el poder del dirigente.
La DZíپ surge en torno a una necesidad de supervivencia, no de un deseo de dominación. Solo por la preocupación por la buena vida surge la verdadera DZíپ.
La decisión de convivir politiza al ser humano. La amistad permite que no se llegue a la situación crítica y que no se tenga que recurrir a la justicia.
La guerra solo es acción DZíپ cuando se hace en bien de la voluntad libre.
"Al fin y al cabo, el súbdito solo está sometido a sí mismo, es decir, a su propia voluntad, que a su vez es la voluntad de todos. Aquel que se queje de una injusticia del soberano se está quejando de algo cuya autoría él también ha asumido. Se queja, pues, de sí mismo. El súbdito como ciudadano se ve a sí mismo en el soberano y se encuentra a sí mismo en todas y cada una de sus negociaciones. Esta compleja estructura de mediación, que tiene como objetivo el beneficio común (common benefit) es lo genuinamente político."
La DZíپ como trabajo carece de horizonte trascendental, el trabajo es positividad y, cuando se positiviza la DZíپ, los partidos y las ideologías pierden importancia y se crea un vacío político que se llena con la escenificación mediática.
El poder se inclina hacia el otro hasta doblegarlo, hasta encajarlo, mientras que a violencia se inclina hacia el otro hasta quebrarlo.
La violencia destruye la capacidad de actuación del otro, mientras que el poder sí deja espacio de actuación. El poder hace uso de la libertad del otro, este otro que renuncia a sí mismo para ser una extensión del ente que esgrime el poder, y así convierte esta voluntad en la suya propia, mientras que la violencia destruye la libertad.
El poder construye una estructura mientras que la violencia la destruye. A no ser que la violencia se use como un medio para un determinado fin, que es el poder. Pero si se usa la violencia de forma repetida, es signo de que no tienes poder.
"La violencia Macrofisica:
-des-interioriza al sujeto invadiendolo y destruyendolo (el exterior destruye el interior)
-destruye toda posibilidad de acción: la victima sufre pasividad radical.
La violencia microfisica:
-des-interioriza al sujeto dispersando lo con un exceso de positividad, es un exceso de lo mismo, abrumando a la percepción
-exceso de acción: la víctima sufre hiperactividad."
Actualmente, el otro no genera una reacción negativa fuerte, pues el enemigo se positiviza como competidor.
No hay autor de la opresión o la explotación en el mundo actual, pues el que detenta el poder es el propio sistema. Es la propia estructura del sistema lo que justifica la persistencia de las condiciones de injusticia, pero no es algo concretamente visible, por lo que las víctimas no toman conciencia de esta relación de dominación. No es violencia en sentido estricto. Solo es hacer las cosas por costumbre, asumirlas como cotidianidad, decir que algo es así.
Hoy día no hay autor de la explotación porque ahora es el propio sujeto el que se explota a sí mismo. No hay un grupo favorecido y un grupo desfavorecido separados de forma tan clara, sino que es uno mismo el que es señor y esclavo.
La violencia sistémica actual no es la violencia de la negatividad (prohibición, exclusión, rechazo) sino la violencia de la positividad (exceso, abundancia, masificación), que conduce a lo hiper- (producción, comunicación, información), así que no se percibe como violencia.
El individuo se explota a sí mismo, por lo que violencia y libertad son lo mismo.
"Paradójicamente, la nueva prisión se llama libertad. Se parece a un campo de trabajo forzado, donde uno está prisionero y a la vez es el vigilante.
La sociedad premoderna de la soberanía está habitada en su interior por la violencia de la decapitación. Su medio es la sangre. La sociedad moderna disciplinaria es, todavía más, una sociedad de la negatividad. Está dominada por una coacción disciplinaria, por la 'ortopedia social'. Su forma es la deformación. Pero ni la decapitación ni la deformación pueden definir la sociedad de rendimiento tardomoderna. Está gobernada por una violencia de la positividad, que no permite distinguir entre libertad y coacción. Su manifestación patológica es la depresión."
Y también:
"La sociedad expuesta es una sociedad pornográfica. Todo se dirige hacia fuera, se revela, se descubre, se desnuda y se expone. El rostro expuesto sin el 'aura de la mirada'. se convierte en un face superficial. El face es la forma mercantil del rostro. El exceso de exposición convierte todo en una mercancía, que sin secreto queda entregado al consumo inmediato. Obscena es la exposición total, la mirada desinhibida que se expone. Obscena es la hipervisibilidad. Las cosas no desaparecen en la oscuridad, sino en la sobreexposición y la hipervisibilidad: 'Más en general, las cosas visibles no confluyen en la oscuridad y el silencio: se desvanecen en lo más visible que lo visible: la obscenidad.'"
Y también:
"Pero la sociedad contemporánea se caracteriza por el hecho de que el sentimiento e pertenencia ha desaparecido en todos nosotros, en todas partes. Y la apatía y la indiferencia, unidas a una infantilización de la sociedad cada vez mayor, hace que sea muy improbable una actuación colectiva. El mundo globalizado no está habitado por singularidades que plantean una resistencia colectiva decidida contra el imperio, sino por egos aislados en sí mismos, que se comportan de un modo antagonista entre ellos. Todos aquellos que están integrados en el proceso de producción capitalista son víctimas y verdugos a la vez. Y cuando la víctima y el verdugo coinciden ya no es posible resistencia alguna."
February 16, 2017
Byung Chul Han şiddetin her halini,Agamben'den Freud'a sağlam referanslarla gözler önüne seriyor.Dili ve seçilen örnekleriyle ise yormadan yoğun olan bir kavramı aktarmayı başarıyor.
July 15, 2019
Incialmente es interesante la idea que maneja el autor de buscar 'los lugares' y, en particular, los desplazamientos de las formas de violencia que se manifiestan en nuestra época. Resulta ser, sin embargo, una topología conceptual que si bien añade al ejercicio intelectual de quien lee, al mismo tiempo falla en evidenciar la materialización de dichas formas de violencia más allá de lo conceptual y, sobre todo, más allá de su conocida fórmula del burnout de la sociedad moderna. En este sentido, la idea de burnout, de interiorización de las formas de dominación dominación y de una sistema internalizado por los mismos sujetos (auto)explotados, se convierte en un tropo conceptual que poco a poco pierde sentido y se muestra limitado como única herramienta de análisis.
Sus interpretaciones de los diferentes autores y fenómenos está siempre mediado por un sistema de la negatividad, lo oculto, lo numinoso; Hegel y Heidegger laten en sus análisis. Si bien resulta ser una apuesta interesante, al mismo tiempo esto hace que el análisis sea muy limitado, parcial y a fin de cuentas predecible, en algunos casos incluso débil frente a los autores a los que se enfrenta (Deleuze & Guattari, Agamben, Hardt y Negri).
Llama la atención:
� El lenguaje reaccionario y religioso con que se estructuran varias de sus críticas (muchas veces hablando de 'obscenidad', 'excrecencia', 'profanación', 'pérdida de las maneras correctas' (?), 'promiscuidad', entre otros).
� Sus análisis no intentan ver los límites del sistema o concepto que aborda, sino que se estructuran a través de una contraposición de algunos de sus elementos frente a los supuestos sistemáticos del autor, desde una ھDzǴí de la negatividad. En este sentido, la "positividad" se convierte en un comodín, una suerte de chivo expiatorio conceptual funcional para su crítica, que además implica una forma binarista de análisis.
� No hay siquiera conciencia de las formas coloniales y eurocéntricas posibles al abordar estos temas, ni de la necesidad de una interseccionalidad mínima en el análisis de fenómenos concretos como la dominación. El sur global es considerado como arcaico, primitivo y no requiere ser considerado como lugar de análisis importante del binomio explotación-dominación, el cual sólo se aborda en su problematicidad pertinente para el 'mundo desarrollado'.
� Es excesivamente apresurado, en vista de la complejidad de las dinámicas a nivel mundial, afirmar que la dominación ya no existe, ni es un problema para nuestra sociedad. Esto devela también, de alguna manera, una visión histórica lineal de la evolución de estos fenómenos (al estilo de 'cuando X o Y lleguen a este mismo punto donde ya otros estamos, habrán llegado al momento en que la dominación externa no es un problema'). Esto sen embargo ya se ha mostrado como algo eminente simultáneo, no-lineal y no teleológico.
� No es realmente contundente la manera en que argumenta que el ejercicio de poder no implica una cierta forma de violencia. En este caso también evidencia una necesidad de salvaguardar las formas de jerarquización institucional, pero no queda claro a favor de qué (o si estamos hablando simplemente de un mal menor).
� No se incluye ninguna consideración de tipo feminista, de raza o cultural, dejando de lado preocupaciones teóricas y DZíپs importantes de nuestra época que todo tienen que ver con la violencia, la dominación, el ejercicio de poder y la idea de liberación.
Sus interpretaciones de los diferentes autores y fenómenos está siempre mediado por un sistema de la negatividad, lo oculto, lo numinoso; Hegel y Heidegger laten en sus análisis. Si bien resulta ser una apuesta interesante, al mismo tiempo esto hace que el análisis sea muy limitado, parcial y a fin de cuentas predecible, en algunos casos incluso débil frente a los autores a los que se enfrenta (Deleuze & Guattari, Agamben, Hardt y Negri).
Llama la atención:
� El lenguaje reaccionario y religioso con que se estructuran varias de sus críticas (muchas veces hablando de 'obscenidad', 'excrecencia', 'profanación', 'pérdida de las maneras correctas' (?), 'promiscuidad', entre otros).
� Sus análisis no intentan ver los límites del sistema o concepto que aborda, sino que se estructuran a través de una contraposición de algunos de sus elementos frente a los supuestos sistemáticos del autor, desde una ھDzǴí de la negatividad. En este sentido, la "positividad" se convierte en un comodín, una suerte de chivo expiatorio conceptual funcional para su crítica, que además implica una forma binarista de análisis.
� No hay siquiera conciencia de las formas coloniales y eurocéntricas posibles al abordar estos temas, ni de la necesidad de una interseccionalidad mínima en el análisis de fenómenos concretos como la dominación. El sur global es considerado como arcaico, primitivo y no requiere ser considerado como lugar de análisis importante del binomio explotación-dominación, el cual sólo se aborda en su problematicidad pertinente para el 'mundo desarrollado'.
� Es excesivamente apresurado, en vista de la complejidad de las dinámicas a nivel mundial, afirmar que la dominación ya no existe, ni es un problema para nuestra sociedad. Esto devela también, de alguna manera, una visión histórica lineal de la evolución de estos fenómenos (al estilo de 'cuando X o Y lleguen a este mismo punto donde ya otros estamos, habrán llegado al momento en que la dominación externa no es un problema'). Esto sen embargo ya se ha mostrado como algo eminente simultáneo, no-lineal y no teleológico.
� No es realmente contundente la manera en que argumenta que el ejercicio de poder no implica una cierta forma de violencia. En este caso también evidencia una necesidad de salvaguardar las formas de jerarquización institucional, pero no queda claro a favor de qué (o si estamos hablando simplemente de un mal menor).
� No se incluye ninguna consideración de tipo feminista, de raza o cultural, dejando de lado preocupaciones teóricas y DZíپs importantes de nuestra época que todo tienen que ver con la violencia, la dominación, el ejercicio de poder y la idea de liberación.
July 1, 2018
A topology, typically, the study of geometric properties and spatial relations unaffected by the continuous change of shape or size of figures, suggests the descriptive aspect of Byung-Chul Han's approach to the "topic" of violence, where, especially, the agents of that violence are capital, Neo-liberalism, or the techno-communicative tone of the State apparatus.
Han is a Nietzschean writer, but as I don't have the German I won't say how well-served he is by, in this instance, Amanda DeMarco, his translator. A philosophy professor in Germany, Han writes with brio, but in transvaluing Nietzschean negativity (for Nietzsche, the collapse in any rhetorical ground from which to apologize for a belief in God) it is frequently difficult to suss out the straw men Han perceives in his fellow philosophers' arguments from those he's ironically prepared to expose himself as having accepted. His category of "the achievement-subject" (topic of the book, The Fatigued Society) is an example. "The achievement-subject is free from external authorities that would force it to work and exploit it." (126) We're almost prepared to hear that the achievement-subject sets his own hours, like a tenured University professor. But in fact, Han filters this premise topically through Negri and Hardt's Multitude, only the Achievement-Subject is Han's way of arguing against his reduction of Negri and Hardt: "If there is no longer a place that can be recognized as outside, we must be against in every place." Throughout, certain terms like "outside" filter through, having once characterized a thought (Negri & Hardt) but then circulating through the discursive network Han spins out: generally he'll start with Freud, work through his modern revision in Ehrenberg, then through Girard, Carl Schmidt, Heidegger, Benjamin and Agamben, Baudrillard, and Deleuze & Guattari, before returning to Agamben (who like Han tarries in the Negative), and Hardt and Negri. Han operates rebarbatively in relation to them all.
Han's not arguing, then, he sifts, he filters, he's trying to understand the spatial relationship among this group of contemporary philosophers, or -- as they will seem to most American writers -- theorists. He wants to overthrow. He wants to transvalue. I should think he hears himself as an ironist but it's not always so clear in these translations. He might remind you a bit of C. Wright Mills.
Han is a Nietzschean writer, but as I don't have the German I won't say how well-served he is by, in this instance, Amanda DeMarco, his translator. A philosophy professor in Germany, Han writes with brio, but in transvaluing Nietzschean negativity (for Nietzsche, the collapse in any rhetorical ground from which to apologize for a belief in God) it is frequently difficult to suss out the straw men Han perceives in his fellow philosophers' arguments from those he's ironically prepared to expose himself as having accepted. His category of "the achievement-subject" (topic of the book, The Fatigued Society) is an example. "The achievement-subject is free from external authorities that would force it to work and exploit it." (126) We're almost prepared to hear that the achievement-subject sets his own hours, like a tenured University professor. But in fact, Han filters this premise topically through Negri and Hardt's Multitude, only the Achievement-Subject is Han's way of arguing against his reduction of Negri and Hardt: "If there is no longer a place that can be recognized as outside, we must be against in every place." Throughout, certain terms like "outside" filter through, having once characterized a thought (Negri & Hardt) but then circulating through the discursive network Han spins out: generally he'll start with Freud, work through his modern revision in Ehrenberg, then through Girard, Carl Schmidt, Heidegger, Benjamin and Agamben, Baudrillard, and Deleuze & Guattari, before returning to Agamben (who like Han tarries in the Negative), and Hardt and Negri. Han operates rebarbatively in relation to them all.
Han's not arguing, then, he sifts, he filters, he's trying to understand the spatial relationship among this group of contemporary philosophers, or -- as they will seem to most American writers -- theorists. He wants to overthrow. He wants to transvalue. I should think he hears himself as an ironist but it's not always so clear in these translations. He might remind you a bit of C. Wright Mills.
January 10, 2025
On a question examined by Benjamin's 'Critique of Violence,' Camus' The Rebel, Fanon, & Derrida, this text is post-agambenian in inspiration, drawing on a broad range of writers, including Foucault and Deleuze but also Heidegger and Schmitt. It's also probably post-marxist, insofar as it regards capitalism as the problem but does not agree that classes or class struggle exist.
This argument builds specifically along the lines of his other writings--that we've moved past a society based on negativity and disciplinary prohibition and into the realm of unabated positivity, which creates its own problems. The violence of positivity is not the intrusion of an alien exterior but is rather self-affliction. We thus see observations such as
This argument builds specifically along the lines of his other writings--that we've moved past a society based on negativity and disciplinary prohibition and into the realm of unabated positivity, which creates its own problems. The violence of positivity is not the intrusion of an alien exterior but is rather self-affliction. We thus see observations such as
At some point, excess proximity lapses into distanceless indifference. That is the dialectic of proximity. Excess proximity destroys proximity, which is closer than distancelessness.and
The politics of transparency is a dictatorship of the same.and
The enemy, who according to Schmitt would simply be the other, has positivized itself into the competitor today.So, plenty cool. Dunno if I'm board with him, but it's definitely interesting.
February 10, 2017
Eine sehr zwiespältige Erfahrung. Einerseits spannend lesbar, mit wuchtigem Sprachgebrauch bei gleichzeitig extrem kompakten Sätzen fehlt dennoch ein roter Faden durch das Buch. Es werden scheinbar wahllos verschiedene Themengebiete in Bezug auf den Gewaltbegriff aufgeworfen, die zwar im Endeffekt Sinn ergeben und zu einem Ergebnis führen, allerdings ginge das auch einfacher. So fühlt man sich oft wie in einem Labyrinth und fragt sich wieso das hier eigentlich so behandelt wird. Teils scheinen außerdem die Aussagen des Autors nicht nachvollziehbar, einerseits beschreibt der Autor erst die Spätmoderne als Leistungsgesellschaft im Gegensatz zur Disziplinargesellschaft, andererseits verortet er Sartre nicht mehr in der angestammten Disziplinargesellschaft sondern transformiert ihn in die Spätmoderne mit der Aussage:
„Sartres L’enfer, c’est les autres ist nur in einem immunologischen Zeitalter denkbar.�
Grenzen verschwinden so zu einfach, es bleibt ein fader Beigeschmack. Heraus kommt am Ende ein Potpourri an verschiedenen Ansätzen, die zwar eine ungefähre Richtung erkennen lassen, deren Gesamtkonstruktion mich aber nicht überzeugen konnten.
Da ich aber mit ausschweifenden Gedanken keine Probleme habe, zumindest nicht, wenn so kompakt wie hier, dann ergeben sich aufgrund des spannenden Inhalts trotz allem drei Sterne. Alles in allem ein kurioses Erlebnis, aber nicht unbedingt negativ. Lobenswert hervorzuheben die vielen Anregungen aus der Literatur, etwa bei Schnitzler oder Handke.
Und immerhin weiß ich jetzt, das der Begriff des „commonwealth�, also etwa in Commonwealth of Nations, auf Hobbes Leviathan und dem Begriff des common zurückgeht und in dem Zusammenhang Sinn ergibt, was zwar logisch erscheint, aber erst, wenn man einmal darüber nachdenkt.
„Sartres L’enfer, c’est les autres ist nur in einem immunologischen Zeitalter denkbar.�
Grenzen verschwinden so zu einfach, es bleibt ein fader Beigeschmack. Heraus kommt am Ende ein Potpourri an verschiedenen Ansätzen, die zwar eine ungefähre Richtung erkennen lassen, deren Gesamtkonstruktion mich aber nicht überzeugen konnten.
Da ich aber mit ausschweifenden Gedanken keine Probleme habe, zumindest nicht, wenn so kompakt wie hier, dann ergeben sich aufgrund des spannenden Inhalts trotz allem drei Sterne. Alles in allem ein kurioses Erlebnis, aber nicht unbedingt negativ. Lobenswert hervorzuheben die vielen Anregungen aus der Literatur, etwa bei Schnitzler oder Handke.
Und immerhin weiß ich jetzt, das der Begriff des „commonwealth�, also etwa in Commonwealth of Nations, auf Hobbes Leviathan und dem Begriff des common zurückgeht und in dem Zusammenhang Sinn ergibt, was zwar logisch erscheint, aber erst, wenn man einmal darüber nachdenkt.
March 28, 2018
Şiddetin Topolojisi, felsefesi güçlü kitaplardan. Kitap Şiddetin Makrofiziği ve Şiddetin Mikrofiziği başlıkları altında iki ana bölüme ayrılmış. Şiddeti psikoloji, felsefe, politika, hukuk, sosyoloji ve daha birçok alanda inceleyen ve bunu bir kaynak kitap gibi çokça eser ve bu alanda önemli fikirler sunmuş kişilerden beslenerek yapan bir eser. Fiziksel şiddetin geçmişte kaldığını söylerken, günümüzde daha çok psikolojik şiddetin, dinsel şiddetin, iktidarın halk üzerinde uyguladığı şiddetin ve hatta bireyin bizzat kendisi üzerinde kurduğu psikolojik şiddetin daha yaygın olduğundan bahsediyor. Bu anlamda hem şiddeti farklı alanlar üzerinde alışı hem de güncel karşılaştırmaları ile özellikle felsefe ve sosyoloji alanındaki metinlere ilgili olan herkesin beğenisini kazanacak bir kitap olduğunu düşünüyorum.
November 26, 2019
Daha önce Chul Han okumuşlar için çok büyük farklılıklar içeren bir kitap değil. Kitap dönüp dolaşıp şeffaflık, yorgunluk toplumuna bağlanıyor. Bir çok filozofun şiddet konusundaki bakış açısı irdelenmiş kitapta. Bu bakış açıları hep olumsuzluğun şiddetine örnekken, Chul Han yeni bir kavram olarak olumluluğun şiddeti ile karşımıza çıkıyor.
May 22, 2019
Another compact gem of updated Foucault style theory that makes a compelling case for why Brave New World was always scarier than 1984.
Will not cure insomnia.
Will not cure insomnia.
Read
October 31, 2024Disagreed, learned a lot, thought a lot (with or against it) and thought some more.
Not perfect but it probably wasnt meant to be this razor sharp, clear essay. Being vague and oversimplified were weak points at first, but i came to appreciate them more later on.
Not perfect but it probably wasnt meant to be this razor sharp, clear essay. Being vague and oversimplified were weak points at first, but i came to appreciate them more later on.
December 25, 2023
Tem uma coisa que eu acho curiosa nos livros do Byung-Chul Han, que é o fato de os títulos dos livros dele não darem conta exatamente daquilo que ele fala no interior da obra. Por exemplo, Favor Fechar os Olhos não fala sobre ver, mas sobre tempo. Este Topologia da Violência, vai muito além da violência. Na verdade ele constrói uma teoria baseada em Agamben, Baudrillard e Schmitt para expor diversos aspectos que a violência se relaciona. Eu não conhecia as teorias de Carl Schmitt, um filósofo considerado nazista, sobre a construção de limites entre o amigo e o inimigo e também sobre o papel da violência numa sociedade que repele o outro. Uma reflexão que era importante nos anos 1930, quando ele a desenvolveu e que se torna novamente importante nos dias de hoje em que os regimes que flertam com o totalitarismo estão se alastrando pelo mundo. Pensar a violência numa sociedade tomada por massacres, atentados, genocídios propiciados por ingerência, execuções encomendadas, estupros tomados como normais, assassinatos de crianças, e toda uma sorte de absurdos, é mais do que fundamental.
---
Segunda leitura: quando a gente lê um livro pela segunda, terceira, quarta vez acaba pegando nuances ou outros insights que num outro clima ou com menos bagagem cultural, não tínhamos captado. na segunda vez que li este livro, fui em busca mais da diferenciação entre poder e violência que Han faz com primazia. Esta leitura me levou a busca outro livro do fil��sofo sul-coreano, Hegel e o Poder, mas que não gostei tanto quanto este.
---
Segunda leitura: quando a gente lê um livro pela segunda, terceira, quarta vez acaba pegando nuances ou outros insights que num outro clima ou com menos bagagem cultural, não tínhamos captado. na segunda vez que li este livro, fui em busca mais da diferenciação entre poder e violência que Han faz com primazia. Esta leitura me levou a busca outro livro do fil��sofo sul-coreano, Hegel e o Poder, mas que não gostei tanto quanto este.
June 23, 2018
Hem içimizdeki hemde dışardan gelen Şiddetle mücadele edebilmemiz için en önce onu tanımak, her yönüyle kavramak hayatın her alanına sızan açık ve örtük bütün anlamlarını kavramak gerekiyor. Bu anlamda şiddetin ne olup ne olmadığını tartışan ufuk açıcı bir kitap ancak kendini çok tekrarlıyor anlatmak istediği şeyi verebilecek güçlü bir dile sahipken sürekli tekrarı biraz sıktı. Aşina olduğum bir kavram olduğundan bana yenilik getirmedi ama bilgilerimi tazeledi. Her kitap her zaman sorulara cevap vermez bir soruna çözüm üretmez ancak yine de şiddetsiz bir hayatınıın mümkünlüğünü pek tartışmıyor ya da olumlu şiddet diye tanımladığı şiddet türünün sanki her daim bizimle olacağına yönelik bir izlenim yaratıyor gibiydi kitapta. Bilemiyorum belki ben yanlış yorumlamış olabilirim ama yine de çok ikna etmedi beni. Ancak önemli bir konuyu tanımlaması açısından önemli ve okunmayı hak eden bir eser.
May 7, 2021
Şiddet üstüne geniş bir perspektif sunuyor. Özellikle olumluluğun şiddetini anlattığı kısımları sosyal medya ile birlikte ele aldığınızda kendiniz ve çevreniz adına da oldukça şey bulabilirsiniz. Kitabın en zorlayıcı kısmı sona koyulmuş notlar, sayfa altına koyma yerine sonda olması insanı zorluyor ve o anki okuma odağını bozuyor.
May 26, 2023
El libro de Topología de la violencia de Byung-Chul Han es un ensayo filosófico sobre la sociedad actual y una cultura enfocada en el rendimiento. Al igual que como ocurre en otros de sus libros Han ve al individuo como un ser que es a su vez jefe y empleado. Es decir un individuo que se autocastiga buscando la perfección que nunca llega.
Básicamente el autor compara la sociedad del pasado, donde la violencia era explícita como por ejemplo los romanos y sus coliseos y teatros, donde se intimidaba con la espada para demostrar poder, con la actualidad. Ahora la violencia está oculta como si fuésemos una especie de sociedad pasivo agresiva. Hemos renunciado a derechos como la privacidad y sin darnos cuenta al final somos quienes sufrimos la violencia desde adentro.
Es la forma casi invisible en que se manifiesta la violencia en la sociedad actual. Una violencia invisible, que se manifiesta en capas más complejas y que se esconde, aunque está allí es mucho más difícil poder detectarla.
Parte de esa violencia la podemos ver en el trabajo con una presión constante y el exceso de rendimiento, lo peor es que es algo que nace de cada individuo desde su interior. Bombardeado en las redes sociales por estereotipos que buscan una perfección que responde a las modas, todos quieren parecerse y luchan por alcanzar esa perfección. Una sociedad de rendimiento, que valora más competitividad y la productividad y el dinero por encima de otros valores.
También se habla de una de las enfermedades del siglo 21, como la ansiedad, el cansancio y la depresión. Todas son enfermedades psicológicas que se generan por el ritmo de vida actual.
Muchos filósofos critican el modelo del capitalismo, porque realmente se quedó solo, ya no tiene una competencia real y es el modelo al que nos acostumbramos. La única forma de que reviente es que lo haga desde adentro. Pero otras alternativas como el socialismo, realmente se quedaron muy por debajo. Cada persona en la actualidad sufre de autoexplotación voluntaria, y al una autoexigencia constante. Generando muchos problemas en la salud, estrés crónico, depresión y agotamiento. Es un libro muy breve pero a su vez interesante, sobre la sociedad moderna desde el punto de vista de Byung-Chul Han.
La sociedad se encamina a una distopía similar a la de: "Un mundo feliz" de Aldous Huxley, en donde todos pretendemos ser felices, a base de drogas o tranquilizantes como el soma, que nos llevan a un estado de felicidad momentánea que no nos permite ver la realidad. Algo así como los impulsos a los que nos exponemos voluntariamente en un mundo cada vez más rápido. Un mundo que cada vez pierde su relevancia en todas las áreas porque la información es excesiva. Este tema también lo comentó Stephen Hawking en su libro póstumo: 'Breves respuestas a las grandes preguntas', dijo que en un futuro no muy lejano se publicará un libro durante cada segundo. Eso sumaría un total de 31.536.000.
Básicamente el autor compara la sociedad del pasado, donde la violencia era explícita como por ejemplo los romanos y sus coliseos y teatros, donde se intimidaba con la espada para demostrar poder, con la actualidad. Ahora la violencia está oculta como si fuésemos una especie de sociedad pasivo agresiva. Hemos renunciado a derechos como la privacidad y sin darnos cuenta al final somos quienes sufrimos la violencia desde adentro.
Es la forma casi invisible en que se manifiesta la violencia en la sociedad actual. Una violencia invisible, que se manifiesta en capas más complejas y que se esconde, aunque está allí es mucho más difícil poder detectarla.
Parte de esa violencia la podemos ver en el trabajo con una presión constante y el exceso de rendimiento, lo peor es que es algo que nace de cada individuo desde su interior. Bombardeado en las redes sociales por estereotipos que buscan una perfección que responde a las modas, todos quieren parecerse y luchan por alcanzar esa perfección. Una sociedad de rendimiento, que valora más competitividad y la productividad y el dinero por encima de otros valores.
También se habla de una de las enfermedades del siglo 21, como la ansiedad, el cansancio y la depresión. Todas son enfermedades psicológicas que se generan por el ritmo de vida actual.
Muchos filósofos critican el modelo del capitalismo, porque realmente se quedó solo, ya no tiene una competencia real y es el modelo al que nos acostumbramos. La única forma de que reviente es que lo haga desde adentro. Pero otras alternativas como el socialismo, realmente se quedaron muy por debajo. Cada persona en la actualidad sufre de autoexplotación voluntaria, y al una autoexigencia constante. Generando muchos problemas en la salud, estrés crónico, depresión y agotamiento. Es un libro muy breve pero a su vez interesante, sobre la sociedad moderna desde el punto de vista de Byung-Chul Han.
La sociedad se encamina a una distopía similar a la de: "Un mundo feliz" de Aldous Huxley, en donde todos pretendemos ser felices, a base de drogas o tranquilizantes como el soma, que nos llevan a un estado de felicidad momentánea que no nos permite ver la realidad. Algo así como los impulsos a los que nos exponemos voluntariamente en un mundo cada vez más rápido. Un mundo que cada vez pierde su relevancia en todas las áreas porque la información es excesiva. Este tema también lo comentó Stephen Hawking en su libro póstumo: 'Breves respuestas a las grandes preguntas', dijo que en un futuro no muy lejano se publicará un libro durante cada segundo. Eso sumaría un total de 31.536.000.
October 15, 2024
"A violência da positividade é, assim, muito mais prejudicial do que a violência da negatividade, porque se faz passar por liberdade. O 'reboar do trovão da batalha' não se calou. Há uma batalha muito singular, uma batalha sem qualquer senhorio ou inimizade. Trava-se guerra contra si mesmo, comete-se autoviolência; já não se abre caminho a partir das instalações de encarceramento da sociedade disciplinar, mas da alma do sujeito de desempenho. Paradoxalmente, o novo presídio se chama liberdade, assemelhando-se a um campo de trabalho onde somos presidiários e vigias ao mesmo tempo."
June 10, 2020
So in love with Byung-Chul Han's work. I read Psychopolitics before going into this one. If you're interested in reading about Neoliberalism/Capitalism, this is definitely worth a read; and not hard to understand. It explores 'violence' in several forms - and the evolution of it - from archaic wars to modern forms of violence such as that that is produced by 'surveillance capitalism' which is almost in a sense a kind of 'consensual violence'. It's easy to get bored/tired reading philosophical texts (it took me a while to appreciate Kant's work; I don't think I even fully do yet), but Han's work was too good to allow anyone feel that way. It might be because of how well the book was structured/organised. My mind might've experienced a couple little explosions whilst reading it.
March 9, 2022
يختم هان الكتاب بجملة موجزة وتشير إلى الآلهة الحديثة ويقول بانها الصحة واضيف اليها الهوس بكل ماهو جميل سطحيا، يقول هان واصفًا الحياة الحديثة: هي الحياة التي يتوجب الحفاظ عليها بصحة جيدة مهما تكلف الأمر، الصحة هي الآلهة الجيدة لهذا اليوم، وهو ما يجعل الحياة العارية مقدسة، إنهم كما الموتى الأحياء، على قيد الحياة لدرجة الموت، وميتون لاقصى درجة من أجل الحياة.
وانا اقرأ هذه الجملة تذكرت الآية التي يصف الله فيها حب المشركين للحياة:
"ولتجدنهم احرص الناس على حياة"
وقد قال الدكتور محمد ابو موسى
ان ورد كلمة "حياة" بدون حتى ال التعريف يعني انهم
حريصون على اي حياة مهما كانت مبتذلة، سطحية، هشة، وخالية من المعنى.
وانا اقرأ هذه الجملة تذكرت الآية التي يصف الله فيها حب المشركين للحياة:
"ولتجدنهم احرص الناس على حياة"
وقد قال الدكتور محمد ابو موسى
ان ورد كلمة "حياة" بدون حتى ال التعريف يعني انهم
حريصون على اي حياة مهما كانت مبتذلة، سطحية، هشة، وخالية من المعنى.
March 25, 2024
طوبولوجيا العنف هو سرد شامل و بسيط لمفهوم عبر العصور و باعين الكثير من المفكرين وصولا لعصرنا الحاليا
الممتاز في هذا الكتاب انه لم يعطي رأي بيونغ شول مباشرة بل كان يطرحه على شكل تعليقات على اراء مفكريين اخرين و يوضع النقاط التي غفلوا عنها او تجاهلوها
الممتاز في هذا الكتاب انه لم يعطي رأي بيونغ شول مباشرة بل كان يطرحه على شكل تعليقات على اراء مفكريين اخرين و يوضع النقاط التي غفلوا عنها او تجاهلوها
May 3, 2019
Un poco repetitivo en la segunda parte, de todas formas entretenido
May 20, 2020
Byung-chul Han, amigo mío, aburres a las ovejas.
October 15, 2022
En este ensayo Byung-Chul Han, a semejanza de otros que tiene, desmonta los entresijos del sistema actual capitalista y nos explica el fenómeno de la violencia. Usando para ello un montón de referencias tanto de autores destacados en muchas ramas del conocimiento, como civilizaciones de otras épocas; su modus operandi y lógica para justificarla.
Es una obra que ante todo es útil, como otras que tiene, para hacerse consciente de muchos fenómenos ante todo psicológicos a los que nos vemos sometidos, y de los que practicamente no se nos da consciencia en ninguna parte. Tiene una función sanadora si el lector es capaz de reflexionar al respecto, porque en el libro en sí, solo se expone el fenómeno de la autoexplotación, no su cura.
Es una obra que ante todo es útil, como otras que tiene, para hacerse consciente de muchos fenómenos ante todo psicológicos a los que nos vemos sometidos, y de los que practicamente no se nos da consciencia en ninguna parte. Tiene una función sanadora si el lector es capaz de reflexionar al respecto, porque en el libro en sí, solo se expone el fenómeno de la autoexplotación, no su cura.
September 3, 2023
ثمة أشياء لن تختفي من الوجود؛ العنف هو واحد منها. وإذا كان من الشائع القول بأن الحداثة اتخذت موقفًا عدائيا من العنف، فذلك ادعاء غير صحيح، حيث كل نظام اجتماعي يستدعي شكلا خارجيا للعنف يتناسب معه. غير أنه في عالم اليوم يتحوّل العنف من المستوى المرئي إلى اللامرئي من الواجهة إلى الانتشار الفيروسي الواسع، من القوة الغاشمة إلى القوة الوسيطة، من الحقيقي إلى الافتراضي، من البدني إلى النفسي من السلبي إلى الإيجابي، والانسحاب إلى ما تحت الجلد؛ ما يختفي تحت السطح وداخل المساحات الشعرية الدقيقة والعصبية، مع خلق انطباع خاطئ بأنه غير موجود. يصبح العنف لامرئيّا تمامًا في الوقت الذي يتحد فيه مع نقيضه ؛ الحرية. والآن، يُفسح عنف السلطة الطريق أمام عنف نظامي عصي على التحديد يتخفّى لأنه أصبح جزءًا من المجتمع.
.
بيونغ شول هان
#طوبولوجياالعنف
.
بيونغ شول هان
#طوبولوجياالعنف
September 22, 2024
kitap sizden çok şey bekliyor, ünlü filozofların görüşlerini derinlemesine bilmenizi ve bına göre okuma yapmanızı istiyor. sayfalarda dipnotlar yok ve bu okumayı çok zorlaştırıyor.
Bu yetmezmiş gibi (çeviriden kaynaklı da olabilir) öyle kelimeler kullanıyor ki literatürde bile bulamıyorum.
özsömürü ve olmluluğun şiddeti ise farkındalığımı artıran kavramlar oldu.
deneme değil de derleme tadında bir kitap.
Bu yetmezmiş gibi (çeviriden kaynaklı da olabilir) öyle kelimeler kullanıyor ki literatürde bile bulamıyorum.
özsömürü ve olmluluğun şiddeti ise farkındalığımı artıran kavramlar oldu.
deneme değil de derleme tadında bir kitap.
July 19, 2020
Byung-Chul Han apresenta a Violência sob diversos aspectos e conceitos, porém, oferece interessante reflexão sobre a nossa sociedade atual - a qual ele caracteriza como Sociedade do Desempenho - e sobre a forma de Violência que, segundo ele, nos é mais letal: a Violência Positiva (ou da positividade).
O autor cita que, em nosso modo de vida atual, onde buscamos maximizar o desempenho em todos os setores de nossas vidas, somos assolados por um tipo de violência que nos deforma, nos cega e nos exaure. Hipercomunicabilidade, hiperexposição a informações e conteúdos, excesso de liberdade - ou na crença em ser livre e ter domínio pleno de tudo - geram autorrelações narcisistas e esquizofrênicas, e isso, de certa maneira, nos implode, fazendo-nos acometidos de doenças psicossomáticas como o Burnout, a Depressão e o TDAH, sintomas de uma violência autoinfligida e, portanto, "positiva".
O autor cita que, em nosso modo de vida atual, onde buscamos maximizar o desempenho em todos os setores de nossas vidas, somos assolados por um tipo de violência que nos deforma, nos cega e nos exaure. Hipercomunicabilidade, hiperexposição a informações e conteúdos, excesso de liberdade - ou na crença em ser livre e ter domínio pleno de tudo - geram autorrelações narcisistas e esquizofrênicas, e isso, de certa maneira, nos implode, fazendo-nos acometidos de doenças psicossomáticas como o Burnout, a Depressão e o TDAH, sintomas de uma violência autoinfligida e, portanto, "positiva".
January 6, 2023
اولین کتابی که از بیونگ چول هان خاندم. دوست دارم اگر ممکن باشد جمله آخر کتاب رو که درباره انسان جامعه دستاورد-محور است ترجمه کنم
کشتن این گونه از انسانه� (انسانها� امروزی) غیرممکن است. بخاطر اینکه زندگیشا� شبیه زندگی موجودات نامیرا است. آن قدر سرزندهان� که نمیمیرن� و آن قدر دلمردهان� که نمیتوانن� زندگی کنند
کشتن این گونه از انسانه� (انسانها� امروزی) غیرممکن است. بخاطر اینکه زندگیشا� شبیه زندگی موجودات نامیرا است. آن قدر سرزندهان� که نمیمیرن� و آن قدر دلمردهان� که نمیتوانن� زندگی کنند
March 12, 2022
يستكمل هان تحليله لمجتمع على حافة الانهيار الذي بدأه بـ"مجتمع الاحتراق النفسي". بالتركيز على العلاقة بين العنف والفردية، حيث أظهر أنه، على عكس الفكر السائد حول اختفائه، لم يغير العنف سوى شكله ويعمل الآن بمهارة أكبر. الشكل المادي للعنف يفسح المجال لنوع أكثر غموضًا، وغير موضوعي، ومنهجي، لا يكشف عن نفسه، لأنه يندمج مع خصمه - الحرية.
محور أطروحة هان هو فكرة أن العنف يجد تعبيرًا في أشكال "سلبية" و"إيجابية" (ملاحظة: هذه ليست أحكامًا معيارية حول التعبيرات نفسها): العنف السلبي هو مظهر جسدي صريح للعنف، والتعبير عنه في الحرب، والتعذيب والإرهاب ، وما إلى ذلك؛ العنف الإيجابي "يتجلى على أنه الإفراط في الإنجاز، والإفراط في الإنتاج، والإفراط في التواصل، والانتباه المفرط، والنشاط المفرط." يحذر هان من أن عنف الإيجابية يمكن أن يكون كارثيًا أكثر من السلبية.
مقدمة المؤلف
ثمة أشياء لن تختفي من الوجود العنف هو واحد منها. وإذا كان من الشائع القول بأن الحداثة اتخذت موقفا عدائيا من العنف، فذلك ادعاء غير صحيح، حيث كل نظام اجتماعی پستدعی شکلا خارجيا للعنف يتناسب معه. غير أنه في عالم اليوم يتحول العنف من المستوى المرئي إلى اللامرئي، من الواجهة إلى الانتشار الفيروسي الواسع، من القوة الغاشمة إلى القوة الوسيطة، من الحقيقي إلى الافتراضي، من البدني إلى النفسي، من السلبي إلى الإيجابي، والانسحاب إلى ما تحت الجلد؛ ما يختفي تحت السطح وداخل المساحات الشعرية الدقيقة والعصبية، مع خلق انطباع خاطى بأنه غير موجود. يصبح العنف لامرئيا تماما في الوقت الذي يتحد فيه مع نقيضه؛ الحرية. والآن، يفسح عنف السلطة الطريق أمام عنف نظامي عصي على التحديد. يتخفى لأنه أصبح جزءا من المجتمع.
العنف ليس مجرد زيادة في السلبية ( المادي ). يمكن أن يكون أيضا فائضا في الإيجابية وتراكما لها، والتي تتبنى في التحصيل المفرط، والإفراط في الإنتاج والاتصال، وفرط الإثارة والنشاط. ربما يكون العنف الإيجابي أكثر كارثية من العنف السلبي، لأنه غير مرئی وغير واضح، وهو يفلت من المقاومة المناعية نتيجة ما يظهره من إيجابية.
- القسم الأول ماكرو فيزياء العنف
إن ذات- الإنجاز في عصر الحداثة المتأخرة تبدو متمتعة بالحرية، حيث إنها لا تقف في مواجهة مع ما يجابهها من جانب كيانات ذات سيادة مستقلة عنها ومتموضعة في الخارج. يختلف الأمر، في الواقع، عن ذات-الطاعة التي كانت مقهورة على الطاعة. وبمجرد التغلب على القمع الخارجي، يتراكم الضغط في الداخل. وبالتالي، فإن ذات- الإنجاز تقترب على نحو مضطرد من الاكتئاب. ويستمر العنف بلا هوادة. إنها محض تحولات من الخارج إلى الداخل. إن مراحل التحول الطوبولوجي للعنف تتمثل في ضرب الأعناق الذي ساد مجتمع السيادة، والتشويه داخل المجتمع التأديبي، والاكتئاب في مجتمع الإنجاز. يتزايد العنف بطريقة يتموضع بها داخليا ونفسيا، ومن ثم يصبح غير مرئي. وعلى نحو أكثر وأكثر، يحرر نفسه من سلبية الآخر أو العدو، ليصبح مرجعية ذاتية.
لم تكن الحياة يوما سريعة الزوال مثلما هي عليه اليوم. لا يوجد شيء يعد بالديمومة أو الخلود. في مواجهة فقدان الوجود، تنشأ العصبية المرضية. ويغدو فرط النشاط والإسراع في عمليات الحياة محاولات للتصدي للفراغ الذي يعلن فيه الموت عن نفسه. مجتمع تهيمن عليه الهستيريا من أجل البقاء هو مجنمع الموتی الأحياء، لا يستطيع العيش ولا الموت. كان فروید مدركا لهذه الجدلية القاتلة للبقاء على قيد الحياة عندما أنهى مقالته «تأملات في الحرب والموت» بقول مأثور (Si vis vitam، para mortem) ، أي «إذا كنت ترغب في كسب المقدرة على تحمل الحياة، فعليك أن تكون مستعذا لقبول الموت». تتمثل الفكرة في منح الموت مساحة أكبر داخل الحياة لمنع الحياة من التحجر داخل اللاموت.
الميلانخوليا هي علاقة مرضية مضطربة مع الذات. يفسرها فرويد على أساس كونها علاقة خارجية، علاقة بالآخر. والعنف الذي تظهره الميلانخوليا تجاه نفسها هو عنف سلبي، لأنه موجه إلى الآخر داخل الأنا. الآخر بداخلي هو صيغة السلبية التي تنظم باستمرار التحليل النفسي لفرويد.
ان ذات-الإنجاز في عصر الحداثة المتأخرة لا تتبع أعمال الواجب. وقوانينها ليست هي الطاعة والعدالة والوفاء والالتزام، ولكن الحرية والمتعة والميول. وقبل هذا كله، لديها توقع خاص بمكاسب التمتع من العمل. إنها تعمل من أجل المتعة ولا تتصرف بناء على أمر يأتيها من الآخر. بدلا من ذلك، فإنها تصغي إلى نفسها في المقام الأول. بعد كل هذا، يجب أن تبدأ بإدارة نفسها بنفسها. وبهذه الطريقة، فإنه يتخلص من سلبية الأوامر التي تأتي من الآخر». ومع ذلك، فإن مثل هذا التحرر من الآخر ليس مجرد حرية وانعتاق. فديالكتيك الحرية يعني وضع قيود جديدة. التحرر من الآخر بتحول إلى علاقة نرجسية بالذات، والتي تفضي إلى العديد من الاضطرابات النفسية التي تصيب ذات - الإنجاز اليوم.
إن الهستيريا هي مرض نفسي نموذجي داخل المجتمع التأديبي الذي شهد تأسيس التحليل النفسي. يفترض سلبية من القمع والحظر والنفي، والتي تفضي إلى تكوين اللاشعور. إن التمثيلات الموجهة تدفع إلى الظهور على نحو جلي داخل اللاوعي نفسه، عن طريق «التحويل»، على هيئة أعراض جسدية تميز الشخص بشكل لا لبس فيه. وتحمل الهستيريا طابعا تحويليا مميزا. لذلك، تقبل الهستيريا أن تكون موضوعا لعلم التشكيل (Morphology). هذه الحقيقة تميزها عن الاكتئاب.
وفقا لفرويد، تعبر «الشخصية» عن ظاهرة سلبية، لأنها لا تكتسب شكلا دون رقابة تحدث في الجهاز النفسي. ووفقا لذلك، يعرفها بوصفها «اندفاعا في تركيز الطاقة العقلية على الشيء المنبوذ». عندما تصبح الأنا مدركة لهذا التركيز الذي يحدث على مستوى الهو، فإنها إما أن تسمح له بالوجود أو تتدخل في معركة معه من خلال عملية القمع... تاريخ القمع مدرج داخل الشخصية. وكل شخصية تحتوي بداخلها على تاريخ للقمع. إنه يمثل علاقة حتمية بين الأنا والهو والأنا العليا. وفي حين يظهر الهستيري تحولا مميزا، يبدو الاكتئابي بلا شکل، بلا شخصية. قد تكون سيكولوجيا الهستيري عرضة للقهر الخارجي، ولكنها أيضا تتخذ هيئة منتظمة إلى حد ما ومشكلة. وقد يكون الجهاز النفسي الذي غدا اكتئابيا خاليا من سلبية القمع والنفي، لكنه فوضوي، وغير منتظم، ولا شکل له.
توهم وسائل الإعلام الجديدة وتكنولوجيا الاتصالات من وجود الآخر. فالعالم الافتراضي فقير في استحضاره للأخرية والمقاومة التي تستدعيها. في المساحات الافتراضية، يمكن للأنا أن تتحرك عمليا بشكل مستقل بمنأى عن «مبدأ الواقع»، والذي من المفترض أن يتوافر فيه مبدأي الغيرية والمقاومة. وفي كل المساحات الخيالية للواقعية، تواجه الأنا النرجسية نفسها أولا وقبل كل شيء. على نحو متزايد، تفضي المحاكاة الافتراضية والرقمنة إلى تواري الواقع، الذي يجعلها معروفة قبل كل شيء من خلال مقاومتها. إن الواقعي هو المكوث في المعنى المزدوج للكلمة. إنه لا يوفر فقط المقاطعة والمقاومة، ولكنه يتيح أيضا إمكانية التوقف والمنح.
إن ذات- الإنجاز في عصر الحداثة المتأخرة، مع توافر فائض من الخيارات القائمة تحت تصرفها، تثبت أنها غير قادرة على إقامة علاقات قوية مع الآخر. فالاكتئاب يمزق كل الارتباطات. يختلف الحداد عن الاكتئاب، قبل أي شيء، من خلال ارتباط الأول القوي بموضوعه. في المقابل، يبدو الاكتئاب غير مرتبط بموضوع محدد، وبالتالي يفتقد خاصية التوجيه. من المهم أيضا التمييز بين الأكتئاب ومشاعر الحزن والحداد، حيث تلازم الأخيرة تجربة الفقد. لذلك لا تزال تقف في علاقة، أي علاقة سلبية، مع الشيء الغائب أو الطرف الثاني. في المقابل، ينفصل الاكتئاب عن أي علاقة أو تعلق بشيء ما. إنه يفتقر تماما إلى طاقة الجاذبية.
تتولد مشاعر الحداد عندما يحدث فقدان لشيء ما يمتلك طاقة ليبيدية قوية. لهذا فإن الشخص المعلن للحداد يكون منكبا على الآخر. غير أن الأنا في عصر الحداثة المتأخرة تكرس غالبية الطاقة الليبيدية لنفسها، توزع الطاقة الليبيدية المتبقية وتنثرها بين مضاعفة الاتصالات باستمرار والعلاقات العابرة. وهي تؤكد على سهولة سحب الطاقة الليبيدية الضعيفة من الآخر واستخدامها في تحفيز موضوعات جديدة. لهذا تخلو تلك الأنا من أي دور الأحلام والخيالات بداخلها؛ فالحلم طويل ومؤلم. في الشبكات الاجتماعية، تتمثل وظيفة «الأصدقاء» في المقام الأول في مضاعفة النرجسية من خلال ما يبديه المستهلكون من اهتمام بالأنا المعروضة كسلعة.
النرجسي لبس تواقا للخبرات، إنه تواق للتجربة. فهو يبحث دائما عن تعبير أو انعكاس ل (الذات... حيث يغرق المرء داخل نفسه).
تنطوي الخبرة على مواجهة بين الذات والآخر.
يمكن فهم الاكتئاب بوصفه اضطرابا نرجسيا، ينشأ نتيجة علاقة مفككة مع الآخر، وكذلك في ظل غياب علاقة مع الخارج والعالم. وهو ينذر بالذات النرجسية، التي تتمركز حول نفسها، وتنتهي في جحيم نفسها. إن احتلالها المؤلم لنفسها -والذي، كما يقول شميت، لا يفضي إلى «الصورة الكلية الخاصة بها». يمكن أن يساهم في توهم وجود عدو خارجي خيالي، مما يثقل كاهل النفس التي هي في الأساس مثقلة بالأعباء، ومحبطة من نفسها وفي حرب مع ذاتها. هذه الفكرة المبنية عن العدو تساعد الذات في ايجاد «صورة كلية» يمكن التحقق منها، والتي تحررها من مرجعيتها النرجسية المكدودة، وتسحبها من الانجراف في الخواء الذاتي. وتجسد حالة كراهية الأجانب (xenophobia) الشائعة في مجتمع اليوم، هذا البعد التوهمي.
وحتى يمكننا الحديث عن إمكانية تحرير الذات من عجلة الهامستر النرجسية، التي تدور حول نفسها بسرعة أكبر كلما زاد الهامستر من سرعته، يجب أن تعيد الذات علاقتها بالآخر. فالذات بمفردها لا يمكنها الامتثال لمبدأ العدو الصديق لشميت وعنفه المصاحب للسلبية. يتطلب الأمر تأسيسا مختلفا، فإعادة بناء الآخر، لا غنى عنه، ولن يتأتى ذلك إلا عبر علاقة مع الآخر تؤكد ما في الآخر ولا تنفيه، مما يسمح له أن يكون كما هو، ويمكننا أن نسمي تلك الحالة بالصداقة. هذه الصداقة ليست علاقة غير فعالة ولا مبالية وتتوه وسط الآخرين، ولكنها علاقة نشطة وتنطوي على وجودها المستقل. تستثار فقط في وجه الآخر أو الغريب. فكلما كانوا أكثر اختلافا عن الذات، كان من الكياسة، بالنسبة للمرء الفطن، الدخول في علاقة معهم. عندما تواجه الشيء نفسه، تنتفي الصداقة والعداء، كما لن يكون هناك مجال للترحيب أو الرفض.
إن سياسة الصداقة أكثر انفتاحا من سياسة التسامح. التسامح هو في الواقع ممارسة محافظة، لأنه يعتمد على فكرة القبول المرن للآخرين. ومن ثم فهي لا تزال تحافظ على صورة ذاتية ثابتة مرتبطة بهوية محددة على نحو واضح. علاوة على ذلك، فإنها تعمل بدقة على تحديد الذات عبر الآخر. كما أن ممارسة التسامح لا تخلو من الهيمنة، حيث الغالبية القوية تسمح للأقليات بالبقاء. تولد سياسة الصداقة أقصى قدر من التوافق مع الحد الأدنى من القواسم المشتركة، والحد الأقصى من العلاقة الممكنة.
ومثل هايدغر، يميز شميت التجمعات عن المجتمع. التجمعات فقط هي القادرة على تطوير السلطة السياسية. أما المجتمع، من ناحية أخرى، فهو مجرد «اتحاد جمعي». إنه يفتقر إلى الإرادة، والقوة الداخلية، والتصميم على النضال، بل العزم فيما يتعلق بنفسه. قد يكون المجتمع المنظم اقتصاديا قا��را على تدمير خصومه بالوسائل «غير العنيفة». لكن ذلك لا يجعل منها مجموعة متكاملة سياسيا لأن خصمها ليس عدوا»، بل «منافسا» فقط. بالنسبة لشميت، الحرب ليست مجرد ممارسة للسياسة عبر وسائل أخرى ولكنها السياسة نفسها.
كان شمیت معارضا قويا للنظام البرلماني. كلمة «البرلمان» مشتقة من الفعل الفرنسي parler. واستنادا إلى هذا المعنى يغدو الحوار المتبادل والمناقشة جوهر العملية السياسة. أما الديكتاتورية فهي نقوم بالفعل دون منافشة. إنها تختزل تنوع الكلام في أفعال الأمر. بالنسبة إلى شميت، فإن إضفاء الطابع البرلماني على الكلام سيغدو نوعا من الانحطاط، يفضي في النهاية إلى إضفاء الطابع البرلماني على الجانب السيكولوجي للفرد. غير أن سيكولوجيا شميت ليس لديها متسع وانفتاح على الكلام parler. فهو يتحلل، لديه، إلى ثرثرة تستمر إلى ما لا نهاية دون أن تفضي إلى قرار نهائية. يشتق لفظ «قرار» من الفعل اللاتيني decidere بمعني «قطع». حيث تتخذ القرارات عن طريق الاستحواذ على الآخر، العدو، وإسكات صوته. يقطع المرء كل ما يحاول العدو قوله. القرار هو حكم مباشر يتخذ بالسيف. إنه قائم على العنف. أما المناقشة بوصفها أداة سياسية فتتبع مدرسة فكرية مختلفة تماما، حيث تحل التسوية (compromettere) محل القتال (combattere).
كتب بنیامین مقالته المعنونة ب «نقد العنف» خلال سنوات الأزمة التي نشبت في عهد جمهورية فايمار. ومثل كارل شمیت، عبر بنیامین عن شكوكه بشأن التوجه البرلماني: «إنهم يفتقرون إلى الإحساس بأنهم الممثلون لعنف واضع القوانين؛ لا عجب أنهم لا يستطيعون إنجاز التشريعات التي تستأهل هذا العنف، لكنهم يشرعون في صقل تسويات يفترض أنها غير عنيفة في التعامل مع الشؤون السياسة". يبدو أن جوهر البرلمان يغيب عن بنيامين. إنه مكان للحديث المتبادل (parler). ينقل البرلمان مهمة التشريع من العنف إلى الكلام. الحل الوسط خالي من العنف الوحشي ما دام نتاجا للحديث المتبادل. في المقابل، فإن لحظات الصمت المطلق والكلام متأصلتان في العنف. يخطئ بنيامين في جوهر التسوية عندما يحدد «ذهنية العنف» داخلها. أولئك الذين لديهم ذهنية قائمة على العنف لا يهتمون بالتسويات في المقام الأول. أما الديمقراطية فتمتلك جوهرا تواصليا. يمكن للأقليات أن تؤثر بالتأكيد على عملية صنع القرار من خلال الحديث المتبادل. أما الديكتاتورية فتحظر الكلام؛ إنها فقط تملی وتؤمر.
السياسة هي فن الوساطة. يجب أن يتوسطها النظام القانوني، وحق العدالة نفسها. هذا هو السبب الذي جعل أرسطو بعلق هذه الأهمية على الصداقة. إنها أكثر وساطة من القانون والعدالة. هكذا يعلق أرسطو بقوله أن المشرعين الجيدين يجب أن يكونوا أكثر اهتماما بالمحافظة على الصداقة أكثر من العدالة. قبل كل شيء، تعمل الصداقة على تحقيق التعايش الاجتماعي بكفاءة أكبر، والأهم من ذلك، بعنفي أقل من النظام القانوني. لهذا السبب يجب أن يكون الحيوان السياسي النموذجي صديقا: «وإذا كان الناس أصدقاء، فليس هناك حاجة للعدالة بينهم. في حين أن تكون عادلا فقط يبدو غير كافي، لأن الشعور بالصداقة ضروري أيضا. إن التفاوض سياسي على نحو مشدد، مع الاستفادة من قوى الوساطة والنسوية التي تتجاوز القانون. وتمنع سياسة الصداقة حالات الأزمان التي تستدعي التحكيم القانوني من الحدوث في المقام الأول. برفع أرسطو الصداقة إلى كونها «أعظم هبة للدولة». إنها ترمز إلى السياسة بشكل عام، لأن الحميمية عنصر من عناصر الشراكة». يضع أرسطو الصداقة في مستوی وجودي جوهري للغاية. وهكذا، تغدو الصداقة أساشا للدولة، شرط وجودها، والصداقة ليست أقل من «دافع الحياة الاجتماعية. والإرادة للحكم ليست سياسية بالعين المؤكد، ولكن الدافع للعيش معا اجتماعيا. لا تغير حياة الإنسان سياسية عبر تخليها عن السلطة المطلقة حتى الموت. إن قرار العيش مغا فقط هو الذي يسيس الوجود الإنساني. لا القوة ولا العنف تحركهما الفكرة السياسية الحقيقية للمجتمع، أي الدافع للعيش معا. السلطة تفترض مجتمعا، لكنها في النهاية ظاهرة تتعلق بالنفس، أي متمركزة حول الأنا. المعية ليست هدفها.
القسم الثاني ميكرو فيزياء العنف
وفقا لجيجك، يمارس المجتمع الغربي «ضغظا هائلا» على «النساء في مجتمعنا الليبرالي»، حيث يجبرهن على الخضوع لإجراءات مثل الجراحات التجميلية ومستحضرات التجميل، وحقن البوتوكس من أجل الحفاظ على المنافسة في سوق الجنس». من هذا المنطلق، فإن المجتمع الغربي، الذي تخضع فيه النساء طوعا لعذابات عمليات التجميل، لا يختلف اختلافا جذريا عن المجتمعات الإفريقية الى تخضع النساء للتشويه المؤلم للأعضاء التناسلية (الختان).
في حجة جيجك، يعمل «العنف الموضوعي» على دعم علاقات الحكم والاستغلال. وفي هذه الحالة، يكون الاستغلال هو استغلال الآخر. يغيب عن جيجك العنف النظامي الذي يحدث دون هیمنة، ويؤدي إلى الاستغلال الذاتي، مما يؤثر ليس فقط على جانب واحد من المجتمع، بل المجتمع ككل. فمجتمع الإنجاز الغربي لا يخضع النساء أو الطبقة العاملة فحسب، بل يخضع جميع أعضائه للإكراه. على عكس افتراض جيجك، يخضع الرجال وكذلك النساء العمليات التجميل اليوم من أجل البقاء داخل تنافسية السوق. الإكراه الإلزامي على تحسين الجسم يشمل الجميع، وبشكل عشوائي. إنها لا تنتج فقط زومبي البوتوكس والسيليكون والجمال، ولكن أيضا زومبي الضخامة العضلية، والسترويدات البناءة، وزومبي الرشاقة البدنية. بوصفه مجتمع المنشطات، لا يعرف مجتمع الإنجاز الاختلافات الطبقية أو الجندرية بين أبناء المجتمع. يتأثر «الأقوياء» بدعوات التحسين والأداء كما هي الحال مع «المستضعفين». بتعرض كافة أعضاء المجتمع إلى الاحتراق النفسي دون تمييز. اليوم يبدو أننا أصبحنا جميعا زومبي من حيث الإنجاز والهوس بالصحة. إن ضحايا هذا العنف النظامي ليسوا هم المنبوذين أو المهدر دمهم، لكن ذوات الإنجاز المأسورين داخل النظام، الذين لا يخضعون لأي شخص بل يخضعون أنفسهم لأنفسهم. إنهم أحرار، لكنهم في الوقت ذاته، من پخضعون أنفسهم بأنفسهم. العنف النظامي لبس عنف الإفصاء. وبدلا من ذلك، يحول الجميع إلى أسرى؛ أسری النظام الذين يجبرهم على استغلال أنفسهم بأنفسهم.
فليس ثمة علاقة هرمية بين أولئك الذين في أعلى السلم وأولئك الذين يقعون في أدناه، حق تتطور تلك العلاقة لتغدو عدائية. إن العنف هنا يحدث دون عداء أو هيمنة.
يفتقر العنف النظامی تماما إلى سلبية ضبط النفس أو الرفض أو الحظر أو الاستبعاد أو الحرمان. إنه يتجلی بوصفه إحباطا وسقوطا، افراطا واضطرابا، احتراقا نفسيا وإفراطا في الإنتاج والتراكم والاتصال وفرط المعلومات. ونتيجة ما يظهره من إيجابية، لا ينظر إليه على أنه عنف. ليس فقط الغيض هو ما يفضي إلى العنف ولكن الفيض أيضا. ليس فقط سلبية الحظر ولكن إيجابية القدرة على فعل كل شيء أيضا.
وبالتالي، فإن العنف الإيجابي ربما يكون أكثر كارثية من العنف السلي. تعد الاضطرابات العصبية المتزايدة مثل الاكتئاب أو الاحتراق النفسي من الأعراض الحاسمة لرفض القاعدة السائدة ومعارضتها. وفي هذا العنف يختفي التمييز بين المستغل والمستقل. حيث «الأقوياء» يعانون من الإرهاق تماما كما يعاني «المستضعفون». ضحايا النظام هم أيضا شركاء له. لا يمكن تمييزهم عن الجناة الذين يضمنون عمل النظام بسلاسة. يصبح العنف من مصادر التفضيل الذاتي حيث يستغل المرء نفسه، ويصبح الجاني والضحية في الوقت ذاته.
- میکرو فيزياء السلطة
هدير المعركة القادم من بعيد. لم يعد مجتمع فوكو التأديي المكون من السجون والمستشفيات وغرف العزل والثكنات والمصانع قادرا على استبصار طبيعة المجتمع المعاصر. إن هذا الأخير، بمکاتبه داخل الأبراج الزجاجية، ومراكز التسوق، ومراكز اللياقة البدنية، واستوديوهات اليوغا، وعيادات التجميل، حل محله منذ فترة طويلة. لم يعد مجتمع القرن الحادي والعشرين مجتمغا تأديبيا، بل هو مجتمع إنجازات. تبدو الأسوار العالية للمجتمع التأديي متهالكة الآن، تنتمي إلى مجتمع سلبي، كانت تحكمه الأوامر والمحظورات.
تخضع ذات۔ الطاعة لسلطة حاكمة تستغلها. أما ذات الإنجاز فهی، على العكس من ذات الطاعة، تبدو متحررة لأنها غير مهيمن عليها من أحد. لم تتأسس سيكولوجيتها عبر فعل الأمر الإلزامي «ينبغي» بل عبر «الاستطاعة». إنها سيدة نفسها. لا يخضع وجودها للأوامر والمحظورات بل للحرية والمبادرة. إن إلزامية الأداء تحول الحرية إلى قهر، حيث يحل الاستغلال الذاتي محل استغلال الآخر. تستغل ذات- الإنجاز نفسها حتى تنهار تماما. هنا، يتزامن العنف والحرية، مما يجعل العنف مستهدفا ذانيا. المستغل هو المستغل. والجاني هو أيضا الضحية. ويغدو الاحتراق النفسي هو التجسيد المرضى لتلك الحرية المتناقضة ذاتيا.
وعليه، فإن العنف الإيجابي يبدو أكثر مكرا من العنف السلبي لأنه يتقنع بقناع الحرية. إن «هدير المعركة القادم من بعيد» لا يزال صاخبا، ومع ذلك، فإن مصدره معركة غير مألوفة؛ معركة تخلو من الهيمنة أو العدائية. حيث تشن النفس حربها على ذاتها، وتمارس العنف على نفسها. لم يعد الهدير بنبعث من داخل مؤسسات السجن التأديبية بل من داخل ثنايا روح ذات الإنجاز. ومن المفارقات أن هذا السجن الجديد يسمى بالحرية. إنه مثل معسكر العمل حيث يكون الشخص سجينا ومراقبا في آن واحد.
في مقابلة مع دير شبيجل Der Spiegel، بشیر بودریار إلى الشكل المتغير للمعركة: «لم تعد هناك جبهة للقتال، ولم يعد هناك خط لترسيم الحدود. العدو كامن في قلب الثقافة التي تقاتل ضده. إنها الحرب العالمية الرابعة، إذا جاز التعبير: وهي حرب لا تدور رحاها بين الشعوب أو الدول أو الأنظمة أو الأيديولوجيات...». لا يدرك بودريار أن الحرب العالمية الجديدة تحدث من دون عدو يمتلك القدرة على «القتال». بل هي حالة حرب يخوضها المرء مع نفسه. نتيجة غياب السلبية، تغدو للعداوة مرجعية ذاتية. أولئك الذين يبينون يبادون. أولئك الذين يهاجمون يغار عليهم. أولئك الذين ينتصرون يخسرون في الوقت ذاته. ونظرا لأنها توهم بالسلام، فإن هذه الحرب لیست ظاهرة ولا علنية. إنها حرب ليس بمقدور أحد الفوز بها. حرب بلا عداء لن تنتهي بانتصار طرف على الآخر، ولكن فقط بالانهيار العالمي، الاحتراق النفسي العالمي.
- الشفافية
تفضي إلزامية الشفافية إلى تأكل المسافات والمساحة اللازمة لتقدير الشيء. فالشفافية تعني الاقتراب التام وتقليص المسافة؛ الاختلاط التام والنفاذية، الانكشاف الكلي والعرض. الشفافية هي أيضا عري الأموال وفحشها، الأمر الذي يجعل كل شيء مكافئا لكل شيء آخر عن طريق القابلية لقياسة والقدرة على النفاذ إليه. إن العالم الذي يمكن التعبير فيه عن أي شيء بواسطة السعر، والذي يتوجب أن يحقق كل شيء فيه ربحا، هو فاحش. علاوة على ذلك، فإن مجتمع الشفافية هو مجتمع يكون فيه كل شيء قابلا للعرض. في هذا المجتمع المكشوف، تمتلك كل ذات منتجها الخاص القابل للبيع. كل شيء فيه يقاس بقيمة العرض. أما قيمة العبادة، والتي لا تتأسس في الوجود - العروض ولكن في الوجودهناك (DaSein)، فتختفي تماما. المجتمع المكشوف هو مجتمع إباحي. يتجه كل شيء فيه صوب الخارج؛ مجردا، وعاريا، ومنزوغا من حجابه. يغدو الوجه المكشوف الذي يخلو تماما من «هالة الرؤية» مجرد وجه. الوجه هو الشكل التجاري . يحول العرض المفرط كل شيء إلى منتج «محكوم عليه بالعار وخال من السر، ومبدد على نحو فوري». الانكشاف الكلي فاحش، لأنه يجعل كل شيء موضوعا للعرض التام. الرؤية المفرطة فاحشة. لا تختفي الأشياء في الظلام بل في العرض المفرط الذي يكشف عن نفسه في الرؤية المفرطة: «بشكل عام، لا ينتهي المطاف بالأشياء المرئية إلى الغموض والصمت؛ إنها تختفي فيما هو أكثر مرئية من المرئي الفحش».
محور أطروحة هان هو فكرة أن العنف يجد تعبيرًا في أشكال "سلبية" و"إيجابية" (ملاحظة: هذه ليست أحكامًا معيارية حول التعبيرات نفسها): العنف السلبي هو مظهر جسدي صريح للعنف، والتعبير عنه في الحرب، والتعذيب والإرهاب ، وما إلى ذلك؛ العنف الإيجابي "يتجلى على أنه الإفراط في الإنجاز، والإفراط في الإنتاج، والإفراط في التواصل، والانتباه المفرط، والنشاط المفرط." يحذر هان من أن عنف الإيجابية يمكن أن يكون كارثيًا أكثر من السلبية.
مقدمة المؤلف
ثمة أشياء لن تختفي من الوجود العنف هو واحد منها. وإذا كان من الشائع القول بأن الحداثة اتخذت موقفا عدائيا من العنف، فذلك ادعاء غير صحيح، حيث كل نظام اجتماعی پستدعی شکلا خارجيا للعنف يتناسب معه. غير أنه في عالم اليوم يتحول العنف من المستوى المرئي إلى اللامرئي، من الواجهة إلى الانتشار الفيروسي الواسع، من القوة الغاشمة إلى القوة الوسيطة، من الحقيقي إلى الافتراضي، من البدني إلى النفسي، من السلبي إلى الإيجابي، والانسحاب إلى ما تحت الجلد؛ ما يختفي تحت السطح وداخل المساحات الشعرية الدقيقة والعصبية، مع خلق انطباع خاطى بأنه غير موجود. يصبح العنف لامرئيا تماما في الوقت الذي يتحد فيه مع نقيضه؛ الحرية. والآن، يفسح عنف السلطة الطريق أمام عنف نظامي عصي على التحديد. يتخفى لأنه أصبح جزءا من المجتمع.
العنف ليس مجرد زيادة في السلبية ( المادي ). يمكن أن يكون أيضا فائضا في الإيجابية وتراكما لها، والتي تتبنى في التحصيل المفرط، والإفراط في الإنتاج والاتصال، وفرط الإثارة والنشاط. ربما يكون العنف الإيجابي أكثر كارثية من العنف السلبي، لأنه غير مرئی وغير واضح، وهو يفلت من المقاومة المناعية نتيجة ما يظهره من إيجابية.
- القسم الأول ماكرو فيزياء العنف
إن ذات- الإنجاز في عصر الحداثة المتأخرة تبدو متمتعة بالحرية، حيث إنها لا تقف في مواجهة مع ما يجابهها من جانب كيانات ذات سيادة مستقلة عنها ومتموضعة في الخارج. يختلف الأمر، في الواقع، عن ذات-الطاعة التي كانت مقهورة على الطاعة. وبمجرد التغلب على القمع الخارجي، يتراكم الضغط في الداخل. وبالتالي، فإن ذات- الإنجاز تقترب على نحو مضطرد من الاكتئاب. ويستمر العنف بلا هوادة. إنها محض تحولات من الخارج إلى الداخل. إن مراحل التحول الطوبولوجي للعنف تتمثل في ضرب الأعناق الذي ساد مجتمع السيادة، والتشويه داخل المجتمع التأديبي، والاكتئاب في مجتمع الإنجاز. يتزايد العنف بطريقة يتموضع بها داخليا ونفسيا، ومن ثم يصبح غير مرئي. وعلى نحو أكثر وأكثر، يحرر نفسه من سلبية الآخر أو العدو، ليصبح مرجعية ذاتية.
لم تكن الحياة يوما سريعة الزوال مثلما هي عليه اليوم. لا يوجد شيء يعد بالديمومة أو الخلود. في مواجهة فقدان الوجود، تنشأ العصبية المرضية. ويغدو فرط النشاط والإسراع في عمليات الحياة محاولات للتصدي للفراغ الذي يعلن فيه الموت عن نفسه. مجتمع تهيمن عليه الهستيريا من أجل البقاء هو مجنمع الموتی الأحياء، لا يستطيع العيش ولا الموت. كان فروید مدركا لهذه الجدلية القاتلة للبقاء على قيد الحياة عندما أنهى مقالته «تأملات في الحرب والموت» بقول مأثور (Si vis vitam، para mortem) ، أي «إذا كنت ترغب في كسب المقدرة على تحمل الحياة، فعليك أن تكون مستعذا لقبول الموت». تتمثل الفكرة في منح الموت مساحة أكبر داخل الحياة لمنع الحياة من التحجر داخل اللاموت.
الميلانخوليا هي علاقة مرضية مضطربة مع الذات. يفسرها فرويد على أساس كونها علاقة خارجية، علاقة بالآخر. والعنف الذي تظهره الميلانخوليا تجاه نفسها هو عنف سلبي، لأنه موجه إلى الآخر داخل الأنا. الآخر بداخلي هو صيغة السلبية التي تنظم باستمرار التحليل النفسي لفرويد.
ان ذات-الإنجاز في عصر الحداثة المتأخرة لا تتبع أعمال الواجب. وقوانينها ليست هي الطاعة والعدالة والوفاء والالتزام، ولكن الحرية والمتعة والميول. وقبل هذا كله، لديها توقع خاص بمكاسب التمتع من العمل. إنها تعمل من أجل المتعة ولا تتصرف بناء على أمر يأتيها من الآخر. بدلا من ذلك، فإنها تصغي إلى نفسها في المقام الأول. بعد كل هذا، يجب أن تبدأ بإدارة نفسها بنفسها. وبهذه الطريقة، فإنه يتخلص من سلبية الأوامر التي تأتي من الآخر». ومع ذلك، فإن مثل هذا التحرر من الآخر ليس مجرد حرية وانعتاق. فديالكتيك الحرية يعني وضع قيود جديدة. التحرر من الآخر بتحول إلى علاقة نرجسية بالذات، والتي تفضي إلى العديد من الاضطرابات النفسية التي تصيب ذات - الإنجاز اليوم.
إن الهستيريا هي مرض نفسي نموذجي داخل المجتمع التأديبي الذي شهد تأسيس التحليل النفسي. يفترض سلبية من القمع والحظر والنفي، والتي تفضي إلى تكوين اللاشعور. إن التمثيلات الموجهة تدفع إلى الظهور على نحو جلي داخل اللاوعي نفسه، عن طريق «التحويل»، على هيئة أعراض جسدية تميز الشخص بشكل لا لبس فيه. وتحمل الهستيريا طابعا تحويليا مميزا. لذلك، تقبل الهستيريا أن تكون موضوعا لعلم التشكيل (Morphology). هذه الحقيقة تميزها عن الاكتئاب.
وفقا لفرويد، تعبر «الشخصية» عن ظاهرة سلبية، لأنها لا تكتسب شكلا دون رقابة تحدث في الجهاز النفسي. ووفقا لذلك، يعرفها بوصفها «اندفاعا في تركيز الطاقة العقلية على الشيء المنبوذ». عندما تصبح الأنا مدركة لهذا التركيز الذي يحدث على مستوى الهو، فإنها إما أن تسمح له بالوجود أو تتدخل في معركة معه من خلال عملية القمع... تاريخ القمع مدرج داخل الشخصية. وكل شخصية تحتوي بداخلها على تاريخ للقمع. إنه يمثل علاقة حتمية بين الأنا والهو والأنا العليا. وفي حين يظهر الهستيري تحولا مميزا، يبدو الاكتئابي بلا شکل، بلا شخصية. قد تكون سيكولوجيا الهستيري عرضة للقهر الخارجي، ولكنها أيضا تتخذ هيئة منتظمة إلى حد ما ومشكلة. وقد يكون الجهاز النفسي الذي غدا اكتئابيا خاليا من سلبية القمع والنفي، لكنه فوضوي، وغير منتظم، ولا شکل له.
توهم وسائل الإعلام الجديدة وتكنولوجيا الاتصالات من وجود الآخر. فالعالم الافتراضي فقير في استحضاره للأخرية والمقاومة التي تستدعيها. في المساحات الافتراضية، يمكن للأنا أن تتحرك عمليا بشكل مستقل بمنأى عن «مبدأ الواقع»، والذي من المفترض أن يتوافر فيه مبدأي الغيرية والمقاومة. وفي كل المساحات الخيالية للواقعية، تواجه الأنا النرجسية نفسها أولا وقبل كل شيء. على نحو متزايد، تفضي المحاكاة الافتراضية والرقمنة إلى تواري الواقع، الذي يجعلها معروفة قبل كل شيء من خلال مقاومتها. إن الواقعي هو المكوث في المعنى المزدوج للكلمة. إنه لا يوفر فقط المقاطعة والمقاومة، ولكنه يتيح أيضا إمكانية التوقف والمنح.
إن ذات- الإنجاز في عصر الحداثة المتأخرة، مع توافر فائض من الخيارات القائمة تحت تصرفها، تثبت أنها غير قادرة على إقامة علاقات قوية مع الآخر. فالاكتئاب يمزق كل الارتباطات. يختلف الحداد عن الاكتئاب، قبل أي شيء، من خلال ارتباط الأول القوي بموضوعه. في المقابل، يبدو الاكتئاب غير مرتبط بموضوع محدد، وبالتالي يفتقد خاصية التوجيه. من المهم أيضا التمييز بين الأكتئاب ومشاعر الحزن والحداد، حيث تلازم الأخيرة تجربة الفقد. لذلك لا تزال تقف في علاقة، أي علاقة سلبية، مع الشيء الغائب أو الطرف الثاني. في المقابل، ينفصل الاكتئاب عن أي علاقة أو تعلق بشيء ما. إنه يفتقر تماما إلى طاقة الجاذبية.
تتولد مشاعر الحداد عندما يحدث فقدان لشيء ما يمتلك طاقة ليبيدية قوية. لهذا فإن الشخص المعلن للحداد يكون منكبا على الآخر. غير أن الأنا في عصر الحداثة المتأخرة تكرس غالبية الطاقة الليبيدية لنفسها، توزع الطاقة الليبيدية المتبقية وتنثرها بين مضاعفة الاتصالات باستمرار والعلاقات العابرة. وهي تؤكد على سهولة سحب الطاقة الليبيدية الضعيفة من الآخر واستخدامها في تحفيز موضوعات جديدة. لهذا تخلو تلك الأنا من أي دور الأحلام والخيالات بداخلها؛ فالحلم طويل ومؤلم. في الشبكات الاجتماعية، تتمثل وظيفة «الأصدقاء» في المقام الأول في مضاعفة النرجسية من خلال ما يبديه المستهلكون من اهتمام بالأنا المعروضة كسلعة.
النرجسي لبس تواقا للخبرات، إنه تواق للتجربة. فهو يبحث دائما عن تعبير أو انعكاس ل (الذات... حيث يغرق المرء داخل نفسه).
تنطوي الخبرة على مواجهة بين الذات والآخر.
يمكن فهم الاكتئاب بوصفه اضطرابا نرجسيا، ينشأ نتيجة علاقة مفككة مع الآخر، وكذلك في ظل غياب علاقة مع الخارج والعالم. وهو ينذر بالذات النرجسية، التي تتمركز حول نفسها، وتنتهي في جحيم نفسها. إن احتلالها المؤلم لنفسها -والذي، كما يقول شميت، لا يفضي إلى «الصورة الكلية الخاصة بها». يمكن أن يساهم في توهم وجود عدو خارجي خيالي، مما يثقل كاهل النفس التي هي في الأساس مثقلة بالأعباء، ومحبطة من نفسها وفي حرب مع ذاتها. هذه الفكرة المبنية عن العدو تساعد الذات في ايجاد «صورة كلية» يمكن التحقق منها، والتي تحررها من مرجعيتها النرجسية المكدودة، وتسحبها من الانجراف في الخواء الذاتي. وتجسد حالة كراهية الأجانب (xenophobia) الشائعة في مجتمع اليوم، هذا البعد التوهمي.
وحتى يمكننا الحديث عن إمكانية تحرير الذات من عجلة الهامستر النرجسية، التي تدور حول نفسها بسرعة أكبر كلما زاد الهامستر من سرعته، يجب أن تعيد الذات علاقتها بالآخر. فالذات بمفردها لا يمكنها الامتثال لمبدأ العدو الصديق لشميت وعنفه المصاحب للسلبية. يتطلب الأمر تأسيسا مختلفا، فإعادة بناء الآخر، لا غنى عنه، ولن يتأتى ذلك إلا عبر علاقة مع الآخر تؤكد ما في الآخر ولا تنفيه، مما يسمح له أن يكون كما هو، ويمكننا أن نسمي تلك الحالة بالصداقة. هذه الصداقة ليست علاقة غير فعالة ولا مبالية وتتوه وسط الآخرين، ولكنها علاقة نشطة وتنطوي على وجودها المستقل. تستثار فقط في وجه الآخر أو الغريب. فكلما كانوا أكثر اختلافا عن الذات، كان من الكياسة، بالنسبة للمرء الفطن، الدخول في علاقة معهم. عندما تواجه الشيء نفسه، تنتفي الصداقة والعداء، كما لن يكون هناك مجال للترحيب أو الرفض.
إن سياسة الصداقة أكثر انفتاحا من سياسة التسامح. التسامح هو في الواقع ممارسة محافظة، لأنه يعتمد على فكرة القبول المرن للآخرين. ومن ثم فهي لا تزال تحافظ على صورة ذاتية ثابتة مرتبطة بهوية محددة على نحو واضح. علاوة على ذلك، فإنها تعمل بدقة على تحديد الذات عبر الآخر. كما أن ممارسة التسامح لا تخلو من الهيمنة، حيث الغالبية القوية تسمح للأقليات بالبقاء. تولد سياسة الصداقة أقصى قدر من التوافق مع الحد الأدنى من القواسم المشتركة، والحد الأقصى من العلاقة الممكنة.
ومثل هايدغر، يميز شميت التجمعات عن المجتمع. التجمعات فقط هي القادرة على تطوير السلطة السياسية. أما المجتمع، من ناحية أخرى، فهو مجرد «اتحاد جمعي». إنه يفتقر إلى الإرادة، والقوة الداخلية، والتصميم على النضال، بل العزم فيما يتعلق بنفسه. قد يكون المجتمع المنظم اقتصاديا قا��را على تدمير خصومه بالوسائل «غير العنيفة». لكن ذلك لا يجعل منها مجموعة متكاملة سياسيا لأن خصمها ليس عدوا»، بل «منافسا» فقط. بالنسبة لشميت، الحرب ليست مجرد ممارسة للسياسة عبر وسائل أخرى ولكنها السياسة نفسها.
كان شمیت معارضا قويا للنظام البرلماني. كلمة «البرلمان» مشتقة من الفعل الفرنسي parler. واستنادا إلى هذا المعنى يغدو الحوار المتبادل والمناقشة جوهر العملية السياسة. أما الديكتاتورية فهي نقوم بالفعل دون منافشة. إنها تختزل تنوع الكلام في أفعال الأمر. بالنسبة إلى شميت، فإن إضفاء الطابع البرلماني على الكلام سيغدو نوعا من الانحطاط، يفضي في النهاية إلى إضفاء الطابع البرلماني على الجانب السيكولوجي للفرد. غير أن سيكولوجيا شميت ليس لديها متسع وانفتاح على الكلام parler. فهو يتحلل، لديه، إلى ثرثرة تستمر إلى ما لا نهاية دون أن تفضي إلى قرار نهائية. يشتق لفظ «قرار» من الفعل اللاتيني decidere بمعني «قطع». حيث تتخذ القرارات عن طريق الاستحواذ على الآخر، العدو، وإسكات صوته. يقطع المرء كل ما يحاول العدو قوله. القرار هو حكم مباشر يتخذ بالسيف. إنه قائم على العنف. أما المناقشة بوصفها أداة سياسية فتتبع مدرسة فكرية مختلفة تماما، حيث تحل التسوية (compromettere) محل القتال (combattere).
كتب بنیامین مقالته المعنونة ب «نقد العنف» خلال سنوات الأزمة التي نشبت في عهد جمهورية فايمار. ومثل كارل شمیت، عبر بنیامین عن شكوكه بشأن التوجه البرلماني: «إنهم يفتقرون إلى الإحساس بأنهم الممثلون لعنف واضع القوانين؛ لا عجب أنهم لا يستطيعون إنجاز التشريعات التي تستأهل هذا العنف، لكنهم يشرعون في صقل تسويات يفترض أنها غير عنيفة في التعامل مع الشؤون السياسة". يبدو أن جوهر البرلمان يغيب عن بنيامين. إنه مكان للحديث المتبادل (parler). ينقل البرلمان مهمة التشريع من العنف إلى الكلام. الحل الوسط خالي من العنف الوحشي ما دام نتاجا للحديث المتبادل. في المقابل، فإن لحظات الصمت المطلق والكلام متأصلتان في العنف. يخطئ بنيامين في جوهر التسوية عندما يحدد «ذهنية العنف» داخلها. أولئك الذين لديهم ذهنية قائمة على العنف لا يهتمون بالتسويات في المقام الأول. أما الديمقراطية فتمتلك جوهرا تواصليا. يمكن للأقليات أن تؤثر بالتأكيد على عملية صنع القرار من خلال الحديث المتبادل. أما الديكتاتورية فتحظر الكلام؛ إنها فقط تملی وتؤمر.
السياسة هي فن الوساطة. يجب أن يتوسطها النظام القانوني، وحق العدالة نفسها. هذا هو السبب الذي جعل أرسطو بعلق هذه الأهمية على الصداقة. إنها أكثر وساطة من القانون والعدالة. هكذا يعلق أرسطو بقوله أن المشرعين الجيدين يجب أن يكونوا أكثر اهتماما بالمحافظة على الصداقة أكثر من العدالة. قبل كل شيء، تعمل الصداقة على تحقيق التعايش الاجتماعي بكفاءة أكبر، والأهم من ذلك، بعنفي أقل من النظام القانوني. لهذا السبب يجب أن يكون الحيوان السياسي النموذجي صديقا: «وإذا كان الناس أصدقاء، فليس هناك حاجة للعدالة بينهم. في حين أن تكون عادلا فقط يبدو غير كافي، لأن الشعور بالصداقة ضروري أيضا. إن التفاوض سياسي على نحو مشدد، مع الاستفادة من قوى الوساطة والنسوية التي تتجاوز القانون. وتمنع سياسة الصداقة حالات الأزمان التي تستدعي التحكيم القانوني من الحدوث في المقام الأول. برفع أرسطو الصداقة إلى كونها «أعظم هبة للدولة». إنها ترمز إلى السياسة بشكل عام، لأن الحميمية عنصر من عناصر الشراكة». يضع أرسطو الصداقة في مستوی وجودي جوهري للغاية. وهكذا، تغدو الصداقة أساشا للدولة، شرط وجودها، والصداقة ليست أقل من «دافع الحياة الاجتماعية. والإرادة للحكم ليست سياسية بالعين المؤكد، ولكن الدافع للعيش معا اجتماعيا. لا تغير حياة الإنسان سياسية عبر تخليها عن السلطة المطلقة حتى الموت. إن قرار العيش مغا فقط هو الذي يسيس الوجود الإنساني. لا القوة ولا العنف تحركهما الفكرة السياسية الحقيقية للمجتمع، أي الدافع للعيش معا. السلطة تفترض مجتمعا، لكنها في النهاية ظاهرة تتعلق بالنفس، أي متمركزة حول الأنا. المعية ليست هدفها.
القسم الثاني ميكرو فيزياء العنف
وفقا لجيجك، يمارس المجتمع الغربي «ضغظا هائلا» على «النساء في مجتمعنا الليبرالي»، حيث يجبرهن على الخضوع لإجراءات مثل الجراحات التجميلية ومستحضرات التجميل، وحقن البوتوكس من أجل الحفاظ على المنافسة في سوق الجنس». من هذا المنطلق، فإن المجتمع الغربي، الذي تخضع فيه النساء طوعا لعذابات عمليات التجميل، لا يختلف اختلافا جذريا عن المجتمعات الإفريقية الى تخضع النساء للتشويه المؤلم للأعضاء التناسلية (الختان).
في حجة جيجك، يعمل «العنف الموضوعي» على دعم علاقات الحكم والاستغلال. وفي هذه الحالة، يكون الاستغلال هو استغلال الآخر. يغيب عن جيجك العنف النظامي الذي يحدث دون هیمنة، ويؤدي إلى الاستغلال الذاتي، مما يؤثر ليس فقط على جانب واحد من المجتمع، بل المجتمع ككل. فمجتمع الإنجاز الغربي لا يخضع النساء أو الطبقة العاملة فحسب، بل يخضع جميع أعضائه للإكراه. على عكس افتراض جيجك، يخضع الرجال وكذلك النساء العمليات التجميل اليوم من أجل البقاء داخل تنافسية السوق. الإكراه الإلزامي على تحسين الجسم يشمل الجميع، وبشكل عشوائي. إنها لا تنتج فقط زومبي البوتوكس والسيليكون والجمال، ولكن أيضا زومبي الضخامة العضلية، والسترويدات البناءة، وزومبي الرشاقة البدنية. بوصفه مجتمع المنشطات، لا يعرف مجتمع الإنجاز الاختلافات الطبقية أو الجندرية بين أبناء المجتمع. يتأثر «الأقوياء» بدعوات التحسين والأداء كما هي الحال مع «المستضعفين». بتعرض كافة أعضاء المجتمع إلى الاحتراق النفسي دون تمييز. اليوم يبدو أننا أصبحنا جميعا زومبي من حيث الإنجاز والهوس بالصحة. إن ضحايا هذا العنف النظامي ليسوا هم المنبوذين أو المهدر دمهم، لكن ذوات الإنجاز المأسورين داخل النظام، الذين لا يخضعون لأي شخص بل يخضعون أنفسهم لأنفسهم. إنهم أحرار، لكنهم في الوقت ذاته، من پخضعون أنفسهم بأنفسهم. العنف النظامي لبس عنف الإفصاء. وبدلا من ذلك، يحول الجميع إلى أسرى؛ أسری النظام الذين يجبرهم على استغلال أنفسهم بأنفسهم.
فليس ثمة علاقة هرمية بين أولئك الذين في أعلى السلم وأولئك الذين يقعون في أدناه، حق تتطور تلك العلاقة لتغدو عدائية. إن العنف هنا يحدث دون عداء أو هيمنة.
يفتقر العنف النظامی تماما إلى سلبية ضبط النفس أو الرفض أو الحظر أو الاستبعاد أو الحرمان. إنه يتجلی بوصفه إحباطا وسقوطا، افراطا واضطرابا، احتراقا نفسيا وإفراطا في الإنتاج والتراكم والاتصال وفرط المعلومات. ونتيجة ما يظهره من إيجابية، لا ينظر إليه على أنه عنف. ليس فقط الغيض هو ما يفضي إلى العنف ولكن الفيض أيضا. ليس فقط سلبية الحظر ولكن إيجابية القدرة على فعل كل شيء أيضا.
وبالتالي، فإن العنف الإيجابي ربما يكون أكثر كارثية من العنف السلي. تعد الاضطرابات العصبية المتزايدة مثل الاكتئاب أو الاحتراق النفسي من الأعراض الحاسمة لرفض القاعدة السائدة ومعارضتها. وفي هذا العنف يختفي التمييز بين المستغل والمستقل. حيث «الأقوياء» يعانون من الإرهاق تماما كما يعاني «المستضعفون». ضحايا النظام هم أيضا شركاء له. لا يمكن تمييزهم عن الجناة الذين يضمنون عمل النظام بسلاسة. يصبح العنف من مصادر التفضيل الذاتي حيث يستغل المرء نفسه، ويصبح الجاني والضحية في الوقت ذاته.
- میکرو فيزياء السلطة
هدير المعركة القادم من بعيد. لم يعد مجتمع فوكو التأديي المكون من السجون والمستشفيات وغرف العزل والثكنات والمصانع قادرا على استبصار طبيعة المجتمع المعاصر. إن هذا الأخير، بمکاتبه داخل الأبراج الزجاجية، ومراكز التسوق، ومراكز اللياقة البدنية، واستوديوهات اليوغا، وعيادات التجميل، حل محله منذ فترة طويلة. لم يعد مجتمع القرن الحادي والعشرين مجتمغا تأديبيا، بل هو مجتمع إنجازات. تبدو الأسوار العالية للمجتمع التأديي متهالكة الآن، تنتمي إلى مجتمع سلبي، كانت تحكمه الأوامر والمحظورات.
تخضع ذات۔ الطاعة لسلطة حاكمة تستغلها. أما ذات الإنجاز فهی، على العكس من ذات الطاعة، تبدو متحررة لأنها غير مهيمن عليها من أحد. لم تتأسس سيكولوجيتها عبر فعل الأمر الإلزامي «ينبغي» بل عبر «الاستطاعة». إنها سيدة نفسها. لا يخضع وجودها للأوامر والمحظورات بل للحرية والمبادرة. إن إلزامية الأداء تحول الحرية إلى قهر، حيث يحل الاستغلال الذاتي محل استغلال الآخر. تستغل ذات- الإنجاز نفسها حتى تنهار تماما. هنا، يتزامن العنف والحرية، مما يجعل العنف مستهدفا ذانيا. المستغل هو المستغل. والجاني هو أيضا الضحية. ويغدو الاحتراق النفسي هو التجسيد المرضى لتلك الحرية المتناقضة ذاتيا.
وعليه، فإن العنف الإيجابي يبدو أكثر مكرا من العنف السلبي لأنه يتقنع بقناع الحرية. إن «هدير المعركة القادم من بعيد» لا يزال صاخبا، ومع ذلك، فإن مصدره معركة غير مألوفة؛ معركة تخلو من الهيمنة أو العدائية. حيث تشن النفس حربها على ذاتها، وتمارس العنف على نفسها. لم يعد الهدير بنبعث من داخل مؤسسات السجن التأديبية بل من داخل ثنايا روح ذات الإنجاز. ومن المفارقات أن هذا السجن الجديد يسمى بالحرية. إنه مثل معسكر العمل حيث يكون الشخص سجينا ومراقبا في آن واحد.
في مقابلة مع دير شبيجل Der Spiegel، بشیر بودریار إلى الشكل المتغير للمعركة: «لم تعد هناك جبهة للقتال، ولم يعد هناك خط لترسيم الحدود. العدو كامن في قلب الثقافة التي تقاتل ضده. إنها الحرب العالمية الرابعة، إذا جاز التعبير: وهي حرب لا تدور رحاها بين الشعوب أو الدول أو الأنظمة أو الأيديولوجيات...». لا يدرك بودريار أن الحرب العالمية الجديدة تحدث من دون عدو يمتلك القدرة على «القتال». بل هي حالة حرب يخوضها المرء مع نفسه. نتيجة غياب السلبية، تغدو للعداوة مرجعية ذاتية. أولئك الذين يبينون يبادون. أولئك الذين يهاجمون يغار عليهم. أولئك الذين ينتصرون يخسرون في الوقت ذاته. ونظرا لأنها توهم بالسلام، فإن هذه الحرب لیست ظاهرة ولا علنية. إنها حرب ليس بمقدور أحد الفوز بها. حرب بلا عداء لن تنتهي بانتصار طرف على الآخر، ولكن فقط بالانهيار العالمي، الاحتراق النفسي العالمي.
- الشفافية
تفضي إلزامية الشفافية إلى تأكل المسافات والمساحة اللازمة لتقدير الشيء. فالشفافية تعني الاقتراب التام وتقليص المسافة؛ الاختلاط التام والنفاذية، الانكشاف الكلي والعرض. الشفافية هي أيضا عري الأموال وفحشها، الأمر الذي يجعل كل شيء مكافئا لكل شيء آخر عن طريق القابلية لقياسة والقدرة على النفاذ إليه. إن العالم الذي يمكن التعبير فيه عن أي شيء بواسطة السعر، والذي يتوجب أن يحقق كل شيء فيه ربحا، هو فاحش. علاوة على ذلك، فإن مجتمع الشفافية هو مجتمع يكون فيه كل شيء قابلا للعرض. في هذا المجتمع المكشوف، تمتلك كل ذات منتجها الخاص القابل للبيع. كل شيء فيه يقاس بقيمة العرض. أما قيمة العبادة، والتي لا تتأسس في الوجود - العروض ولكن في الوجودهناك (DaSein)، فتختفي تماما. المجتمع المكشوف هو مجتمع إباحي. يتجه كل شيء فيه صوب الخارج؛ مجردا، وعاريا، ومنزوغا من حجابه. يغدو الوجه المكشوف الذي يخلو تماما من «هالة الرؤية» مجرد وجه. الوجه هو الشكل التجاري . يحول العرض المفرط كل شيء إلى منتج «محكوم عليه بالعار وخال من السر، ومبدد على نحو فوري». الانكشاف الكلي فاحش، لأنه يجعل كل شيء موضوعا للعرض التام. الرؤية المفرطة فاحشة. لا تختفي الأشياء في الظلام بل في العرض المفرط الذي يكشف عن نفسه في الرؤية المفرطة: «بشكل عام، لا ينتهي المطاف بالأشياء المرئية إلى الغموض والصمت؛ إنها تختفي فيما هو أكثر مرئية من المرئي الفحش».
July 21, 2024
Siempre es una revelación leer libros de Byung-Chul Han y sus reinterpretaciones de la historia psicológica y sociológica de la humanidad. En este libro, aborda desde varias perspectivas el fenómeno de la violencia. A mi parecer, cada perspectiva nutre a las demás para darnos un corpus que da lugar a una riqueza compleja en ideas.
Es un libro que, en definitiva, abre la mente de quién lee y deja un deseo de exploración del sí mismo y de la propia existencia.
Es un libro que, en definitiva, abre la mente de quién lee y deja un deseo de exploración del sí mismo y de la propia existencia.
June 26, 2019
No true conclusory end-- feels kind of fatalist, but in an accurate way.
Displaying 1 - 30 of 98 reviews
Can't find what you're looking for?
Get help and learn more about the design.